Metodo fenomenologico in filosofia: concetto, essenza del metodo

2024 Autore: Henry Conors | [email protected]. Ultima modifica: 2024-02-12 09:05

La fenomenologia è una tendenza filosofica che si è sviluppata nel 20° secolo. Il suo compito principale è l'indagine diretta e la descrizione dei fenomeni come vissuti consapevolmente, senza teorie sulle loro spiegazioni causali e il più possibile liberi da pregiudizi e premesse non dichiarate. Tuttavia, il concetto stesso è molto più antico: nel XVIII secolo il matematico e filosofo tedesco Johann Heinrich Lambert lo applicò a quella parte della sua teoria della conoscenza che distingue la verità dall'illusione e dall'errore. Nel 19° secolo, la parola era associata principalmente alla fenomenologia di Georg Wilhelm Friedrich Hegel, che tracciò lo sviluppo dello spirito umano dalla mera esperienza sensoriale alla "conoscenza assoluta".

Definizione

La fenomenologia è lo studio delle strutture della coscienza dal punto di vista della prima persona. La struttura centrale dell'esperienza è la sua intenzionalità, la sua focalizzazione su qualcosa, sia essa esperienza oqualche argomento. L'esperienza è diretta verso un oggetto in virtù del suo contenuto o significato (che l'oggetto rappresenta) insieme alle condizioni abilitanti appropriate.

La fenomenologia è una disciplina e un metodo di studio della filosofia, sviluppato principalmente dai filosofi tedeschi Edmund Husserl e Martin Heidegger. Si basa sulla premessa che la re altà è costituita da oggetti ed eventi ("apparenze") così come sono percepiti o intesi nella mente umana. L'essenza del metodo fenomenologico si riduce infatti alla ricerca dell'evidenza di ogni fenomeno.

Questa disciplina può essere vista come una branca della metafisica e della filosofia della mente, sebbene molti dei suoi sostenitori affermino che sia correlata ad altre discipline chiave della filosofia (metafisica, epistemologia, logica ed etica). Ma diverso dagli altri. Ed è una visione più chiara della filosofia che ha implicazioni per tutte queste altre aree.

Se descriviamo brevemente il metodo fenomenologico, allora possiamo dire che questo è lo studio dell'esperienza e di come una persona la vive. Studia le strutture dell'esperienza cosciente dal punto di vista del soggetto o della prima persona, così come la sua intenzionalità (il modo in cui l'esperienza è diretta verso un determinato oggetto nel mondo). Tutti questi sono oggetti del metodo fenomenologico. Porta quindi ad un'analisi delle condizioni per la possibilità dell'intenzionalità, delle condizioni associate alle abilità e abitudini motorie, alle pratiche sociali di fondo e spesso al linguaggio.

Cosa sta imparando

Esperienza in senso fenomenologicoinclude non solo l'esperienza relativamente passiva della percezione sensoriale, ma anche l'immaginazione, il pensiero, l'emozione, il desiderio, la volontà e l'azione. In breve, include tutto ciò che una persona sperimenta o fa. Allo stesso tempo, come ha sottolineato Heidegger, le persone spesso non sono consapevoli degli ovvi schemi abituali di azione e il campo della fenomenologia può estendersi all'attività mentale semiconscia e persino inconscia. Gli oggetti del metodo fenomenologico sono, in primo luogo, l'evidenza incondizionata e, in secondo luogo, le strutture cognitive ideali. Pertanto, un individuo può osservare e interagire con altre cose nel mondo, ma in re altà non le percepisce in primo luogo.

Di conseguenza, la fenomenologia in filosofia è lo studio delle cose come appaiono (fenomeni). Questo approccio viene spesso definito descrittivo piuttosto che esplicativo. Il metodo fenomenologico in filosofia differisce, ad esempio, dalle spiegazioni causali o evolutive che sono caratteristiche delle scienze naturali. Questo perché il suo scopo principale è quello di fornire una descrizione chiara e non distorta di come sono nate le cose.

In totale, ci sono due metodi di ricerca fenomenologica. Il primo è la riduzione fenomenologica. La seconda, la contemplazione diretta come metodo della fenomenologia, si riduce al fatto che essa agisce come una scienza descrittiva, e solo i dati dell'intuizione diretta agiscono come materiali.

Origine

Il termine "fenomenologia" deriva dal greco phainomenon, chesignifica "apparenza". Quindi, questo studio delle apparenze in contrapposizione alla re altà, e come tale, ha le sue radici nell'Allegoria della caverna di Platone e nella sua teoria dell'idealismo platonico (o realismo platonico), o forse più indietro nella filosofia indù e buddista. In varia misura, lo scetticismo metodologico di René Descartes, l'empirismo di Locke, Hume, Berkeley e Mill, così come l'idealismo di Immanuel Kant, hanno tutti giocato un ruolo nello sviluppo iniziale della teoria.

Cronologia dello sviluppo

La fenomenologia iniziò effettivamente con il lavoro di Edmund Husserl, che la considerò per la prima volta nelle sue indagini logiche nel 1901. Tuttavia, va considerato anche il lavoro pionieristico sull'intenzionalità (l'idea che la coscienza sia sempre intenzionale o diretta) del maestro di Husserl, il filosofo e psicologo tedesco Franz Brentano (1838-1917) e il suo collega Karl Stumpf (1848-1936).

Husserl formulò prima la sua fenomenologia classica come una sorta di "psicologia descrittiva" (a volte chiamata fenomenologia realistica), e poi come scienza della coscienza trascendentale ed eidetica (fenomenologia trascendentale). Nelle sue Idee del 1913 stabilì una distinzione fondamentale tra l'atto di coscienza (noesis) ei fenomeni a cui è diretto (noemata). Nel periodo successivo, Husserl si concentrò maggiormente sulle strutture ideali ed essenziali della coscienza e introdusse il metodo della riduzione fenomenologica specificatamente per eliminare ogni ipotesi sull'esistenza di oggetti esterni.

Martin Heidegger ha criticato ed esteso lo studio fenomenologico di Husserl (in particolare nel suo Essere e tempo del 1927) per comprendere la comprensione e l'esperienza dell'essere stesso, e ha sviluppato la sua teoria originale dell'uomo non dualistico. Secondo Heidegger, la filosofia non è affatto una disciplina scientifica, ma è più fondamentale della scienza stessa (che per lui è uno dei modi per conoscere il mondo senza un accesso specializzato alla verità).

Heidegger accettava la fenomenologia come un'ontologia metafisica, e non come una disciplina fondamentale, come la considerava Husserl. Lo sviluppo della fenomenologia esistenziale di Heidegger ha avuto una grande influenza sul successivo movimento dell'esistenzialismo francese.

Oltre a Husserl e Heidegger, i fenomenologi classici più famosi furono Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), Max Scheler (1874-1928), Edith Stein (1891-1942.), Dietrich von Hildebrand (1889-1977), Alfred Schutz (1899-1959), Hannah Arendt (1906-1975) ed Emmanuel Levinas (1906-1995).

Riduzione fenomenologica

Ottenendo un'esperienza ordinaria, una persona dà per scontato che il mondo che lo circonda esiste indipendentemente da se stesso e dalla sua coscienza, condividendo così una credenza implicita nell'esistenza indipendente del mondo. Questa convinzione costituisce la base dell'esperienza quotidiana. Husserl si riferisce a questo posizionamento del mondo e delle entità al suo interno, definendoli come cose che trascendono l'esperienza umana. Pertanto, la riduzione è ciò che rivela il tema principale della fenomenologia: il mondo comedonazione e donazione del mondo; entrambi sono oggetti e atti di coscienza. Si ritiene che questa disciplina debba operare nell'ambito del metodo della riduzione fenomenologica.

Riduzione eidetica

I risultati della fenomenologia non hanno lo scopo di raccogliere fatti specifici sulla coscienza, ma piuttosto sono fatti sull'essenza della natura dei fenomeni e delle loro capacità. Tuttavia, ciò limita i risultati fenomenologici ai fatti sull'esperienza degli individui, escludendo la possibilità di fatti generali fenomenologicamente validi sull'esperienza in quanto tale.

In risposta a ciò, Husserl concluse che il fenomenologo doveva fare una seconda riduzione, chiamata eidetica (perché associata a qualche vivida intuizione immaginaria). L'obiettivo della riduzione eidetica, secondo Husserl, è un complesso di tutte le considerazioni riguardanti il contingente e il caso e la concentrazione (intuizione) delle nature essenziali o essenze degli oggetti e degli atti di coscienza. Questa intuizione delle essenze deriva da ciò che Husserl chiama "libere variazioni nell'immaginazione".

In breve, l'intuizione eidetica è un metodo a priori per acquisire la conoscenza dei bisogni. Tuttavia, il risultato della riduzione eidetica non è solo che una persona arriva alla conoscenza delle essenze, ma anche alla conoscenza intuitiva delle essenze. Le essenze ci mostrano un'intuizione categorica o eidetica. Si può sostenere che i metodi di Husserl qui non sono così diversi dai metodi standard dell'analisi concettuale: esperimenti mentali immaginari.

Metodo di Heidegger

Per Husserl, la riduzione è un metodo per ricondurre la visione fenomenologica dalla relazione naturale dell'uomo, la cui vita è coinvolta nel mondo delle cose e delle persone, alla vita trascendentale della coscienza. Heidegger considera la riduzione fenomenologica come la visione fenomenologica guida dalla consapevolezza dell'essere alla comprensione dell'essere di questo essere.

Alcuni filosofi ritengono che la posizione di Heidegger sia incompatibile con la dottrina di Husserl della riduzione fenomenologica. Infatti, secondo Husserl, la riduzione deve essere applicata alla «posizione generale» del rapporto naturale, cioè alla fede. Ma secondo Heidegger e quei fenomenologi che ha influenzato (tra cui Sartre e Merleau-Ponty), la nostra relazione più fondamentale con il mondo non è cognitiva ma pratica.

Critiche

Molti filosofi analitici, incluso Daniel Dennett (1942), hanno criticato la fenomenologia. Sulla base del fatto che il suo approccio esplicito in prima persona è incompatibile con un approccio scientifico in terza persona. Anche se i fenomenologi obiettano che le scienze naturali possono avere senso solo come attività umana che presuppone le strutture fondamentali di una prospettiva in prima persona.

John Searle ha criticato quella che chiama "l'illusione fenomenologica", ritenendo che ciò che non è fenomenologicamente presente non è reale, e ciò che è fenomenologicamente presente è in re altà una descrizione adeguata di come tutto effettivamente.