Gli antichi miti dell'India non sono in alcun modo inferiori alle leggende della Grecia, dell'Egitto e di Roma. Sono stati accumulati e sistematizzati con la stessa cura per risparmiare per la generazione successiva. Questo processo non si è fermato per molto tempo, a causa del quale i miti sono stati saldamente intrecciati nella religione, nella cultura e nella vita quotidiana del paese.
E solo grazie all'atteggiamento parsimonioso nei confronti della nostra storia degli indù oggi possiamo goderne le tradizioni.
Mitologia indiana
Se consideriamo le leggende di diversi popoli sugli dei, sui fenomeni naturali e sulla creazione del mondo, si può facilmente tracciare un parallelo tra loro per capire quanto siano simili. Solo nomi e fatti minori sono stati sostituiti per una migliore leggibilità.
La mitologia dell'antica India è fortemente connessa con la religione vedica e gli insegnamenti della civiltà su cui si è nutrita la filosofia degli abitanti di questo paese. Nei tempi antichi, queste informazioni venivano trasmesse solo tramite il passaparola ed era considerato inaccettabile omettere qualsiasi elemento o rifarlo a modo tuo. Qualunque cosaavrebbe dovuto mantenere il suo significato originale.
La mitologia indiana spesso funge da base per le pratiche spirituali e persino per il lato etico della vita. È radicato negli insegnamenti dell'induismo, che sono stati creati sulla base di trattati sulla religione vedica. Sorprendentemente, alcuni di loro hanno citato meccanismi che descrivono le moderne teorie scientifiche sull'origine della vita umana.
Tuttavia, gli antichi miti dell'India raccontano di molte diverse varianti dell'origine di questo o quel fenomeno, di cui parleremo di seguito.
In breve sulla creazione del mondo
Secondo la versione più comune, la vita ha avuto origine dall'Uovo d'Oro. Le sue metà divennero cielo e terra, e dall'interno nacque Brahma, il Progenitore. Iniziò il flusso del tempo, creò paesi e altri dei, in modo che non sperimentasse più la solitudine.
Loro, a loro volta, hanno contribuito alla creazione dell'universo: hanno popolato la terra con creature di varia natura, sono diventati i progenitori dei saggi umani e hanno permesso anche la nascita di asura.
Rudra e il sacrificio di Daksha
Shiva è uno dei discendenti più antichi di Brahma. Porta la fiamma della rabbia e della crudeltà, ma aiuta coloro che regolarmente gli offrono preghiere.
In precedenza, questo dio aveva un nome diverso - Rudra - e aveva le sembianze di un cacciatore, al quale tutti gli animali obbedivano. Non ha aggirato nessuna delle guerre umane, inviando varie disgrazie alla razza umana. Suo genero passò Daksha - il signore egenitore di tutte le creature sulla terra.
Tuttavia, questa unione non legò gli dei con legami amichevoli, quindi Rudra si rifiutò di onorare il padre di sua moglie. Ciò ha portato a eventi che descrivono gli antichi miti dell'India in modi diversi.
Ma la versione più popolare è questa: Daksha, per volere degli dei, creò prima un sacrificio purificatore, al quale chiamò tutti tranne Rudra, nascondendogli un rancore. La moglie di Shiva arrabbiata, dopo aver appreso di una così palese mancanza di rispetto per suo marito, si gettò nel fuoco disperata. Rudra, invece, era fuori di sé dalla rabbia ed è venuto sul luogo della cerimonia per vendicarsi.
Il formidabile cacciatore trafisse il sacrificio rituale con una freccia, che si librò nel cielo, impresso per sempre con una costellazione a forma di antilope. Anche diversi dei caddero sotto la calda mano di Rudra e furono gravemente mutilati. Solo dopo la persuasione del saggio sacerdote, Shiva accettò di lasciar andare la sua rabbia e curare i feriti.
Tuttavia, da allora, per volere di Brahma, tutti gli dei e gli asura devono adorare Rudra e fargli sacrifici.
Nemici dei figli di Aditi
Inizialmente, gli asura - i fratelli maggiori degli dei - erano puri e virtuosi. Conoscevano i segreti del mondo, erano famosi per la loro saggezza e potere e sapevano come cambiare volto. A quei tempi, gli asura erano sottomessi alla volontà di Brahma ed eseguivano con cura tutti i rituali, e quindi non conoscevano problemi e afflizioni.
Ma gli esseri potenti divennero orgogliosi e decisero di competere con gli dei, i figli di Aditi. Per questo motivo, non solo hanno perso una vita felice, ma hanno anche perso la loro casa. Ora la parola "asura" è qualcosa di simile ail concetto di "demone" e denota una creatura folle assetata di sangue che può solo uccidere.
Vita eterna
Prima al mondo, nessuno sapeva che la vita sarebbe potuta finire. Le persone erano immortali, vivevano senza peccato, quindi pace e ordine regnavano sulla terra. Ma il flusso delle nascite non è diminuito e i luoghi sono diventati sempre meno.
Quando le persone inondarono ogni angolo del mondo, la Terra, come dicono gli antichi miti dell'India, si rivolse a Brahma con la richiesta di aiutarla e rimuovere da lei un così pesante fardello. Ma il Grande Progenitore non sapeva come aiutare. Divampò di rabbia e i sentimenti gli sfuggirono con un fuoco annientatore, cadendo su tutti gli esseri viventi. Non ci sarebbe stata pace se Rudra non avesse suggerito una soluzione. Ed è stato così…
La fine dell'immortalità
Esortò Rudra Brahma, chiese di non distruggere il mondo che è stato creato con tale difficoltà e di non incolpare le tue creature per il modo in cui sono organizzate. Shiva si offrì di rendere le persone mortali e il Progenitore obbedì alle sue parole. Riportò la rabbia nel suo cuore in modo che la Morte ne nascesse.
Si è incarnata come una giovane ragazza con gli occhi neri e una corona di fiori di loto in testa, vestita con un abito rosso scuro. Come dice la leggenda sull'origine della Morte, questa donna non era né crudele né spietata. Non si è fatta carico della rabbia da cui era stata creata e non le piaceva un tale fardello.
La morte in lacrime pregò Brahma di non assumersi questo fardello, ma rimase irremovibile. E solo come ricompensa per le sue esperienze gli ha permesso di non uccidere le persone con le sue stesse mani, ma di prenderlele vite di coloro che sono stati sopraffatti da una malattia incurabile, vizi distruttivi e passioni oscuranti.
Quindi la morte è rimasta al di là dell'odio umano, il che almeno alleggerisce leggermente il suo pesante fardello.
Primo "raccolto"
Tutte le persone sono discendenti di Vivasvat. Poiché lui stesso era mortale dalla nascita, i suoi figli più grandi sono nati come persone normali. Due di loro sono gemelli di sesso opposto, hanno avuto nomi quasi identici: Yami e Yama.
Erano le prime persone, quindi la loro missione era quella di popolare la terra. Tuttavia, secondo una versione, Yama rifiutò il peccaminoso matrimonio incestuoso con sua sorella. Per evitare questo destino, il giovane partì per un viaggio, dove, dopo qualche tempo, la Morte lo raggiunse.
Così divenne il primo "raccolto" che la progenie di Brahma riuscì a raccogliere. Tuttavia, la sua storia non è finita qui. Poiché il padre di Yama era ormai diventato il dio del Sole, anche suo figlio ricevette un posto nel pantheon indiano.
Tuttavia, il suo destino si rivelò non invidiabile: era destinato a diventare un analogo dell'Ade greco, cioè a comandare il mondo dei morti. Da allora, Yama è stato considerato il dio della morte, colui che raccoglie le anime e giudica in base alle azioni terrene, decidendo dove andrà una persona. Più tardi, Yami si unì a lui: incarna l'energia oscura del mondo e gestisce quella parte del mondo sotterraneo in cui le donne stanno scontando la pena.
Da dove viene la notte
"La leggenda della creazione della notte" è un mito molto breve nella presentazione russa. Racconta come la sorella della prima persona che fu presa dalla Morte non riuscì a far fronte al suo dolore.
Poiché non c'era un'ora del giorno, il giorno si trascinava per sempre. Con tutta la persuasione e i tentativi di alleviare il suo dolore, la ragazza ha sempre risposto allo stesso modo che Yama è morto solo oggi e non vale la pena dimenticarlo così presto.
E poi, per concludere finalmente la giornata, gli dei hanno creato la notte. Il giorno successivo, il dolore della ragazza si placò e Yami riuscì a lasciare andare suo fratello. Da allora è apparsa un'espressione, il cui significato è identico al solito per noi "il tempo guarisce".
