Filosofia araba medievale

2024 Autore: Henry Conors | [email protected]. Ultima modifica: 2024-02-12 09:11

Con l'avvento del cristianesimo, la filosofia musulmana fu costretta a cercare rifugio fuori dal Medio Oriente. Secondo il decreto di Zenone del 489 fu chiusa la scuola peripatetica aristotelica, poi, nel 529, a causa del decreto di Giustiniano, cadde in disgrazia e persecuzione anche l'ultima scuola filosofica dei pagani ad Atene, a cui appartenevano i neoplatonici. Tutte queste attività hanno indotto molti filosofi a trasferirsi nelle terre vicine.

Storia della filosofia araba

Uno dei centri di tale filosofia fu la città di Damasco, che, tra l' altro, diede i natali a molti neoplatonici (ad esempio Porfirio e Giamblico). Siria e Iran accettano a braccia aperte le correnti filosofiche dell'antichità. Qui vengono trasportate tutte le opere letterarie di antichi matematici, astronomi, medici, compresi i libri di Aristotele e Platone.

I musulmani a quel tempo non rappresentavano una grande minaccia né politica né religiosa, quindi ai filosofi fu concesso il pieno diritto di continuare tranquillamente le loro attività senza perseguitare i leader religiosi. Molti trattati antichi sono stati tradotti in arabolingua.

Baghdad a quel tempo era famosa per la "Casa della Sapienza", la scuola dove si eseguiva la traduzione delle opere di Galeno, Ippocrate, Archimede, Euclide, Tolomeo, Aristotele, Platone, Neoplatonici. Tuttavia, la filosofia dell'Oriente arabo non era del tutto chiara riguardo alla filosofia dell'antichità, il che portò all'attribuzione di paternità errata a molti trattati.

Ad esempio, l'Enneade di Plotino è stata in parte scritta da Aristotele, il che ha portato a molti anni di idee sbagliate fino al Medioevo nell'Europa occidentale. Sotto il nome di Aristotele furono tradotte anche le opere di Proclo, intitolate Il libro delle cause.

Il mondo scientifico arabo del IX secolo fu rifornito di conoscenze matematiche, infatti, da lì, grazie alle opere del matematico Al-Khwarizmi, il mondo ricevette un sistema numerico posizionale o “numeri arabi”. Fu quest'uomo ad elevare la matematica al rango di scienza. La parola "algebra" dall'arabo "al dzhebr" significa l'operazione di trasferire un termine dell'equazione dall' altra parte con un cambio di segno. È interessante notare che la parola "algoritmo", derivata dal nome del primo matematico arabo, indicava la matematica in generale presso gli arabi.

Al-Kindi

Lo sviluppo della filosofia a quel tempo fu applicato come applicazione dei principi di Aristotele e Platone alle disposizioni esistenti della teologia musulmana.

Uno dei primi rappresentanti della filosofia araba fu Al-Kindi (801-873), grazie ai suoi sforzi, la traduzione del noto a noi sottoTrattato di Plotino "Teologia di Aristotele" di Aristotele. Conosceva il lavoro dell'astronomo Tolomeo ed Euclide. Oltre ad Aristotele, Al-Kindi classificò la filosofia come la corona di tutta la conoscenza scientifica.

Essendo un uomo di ampie vedute, ha sostenuto che non esiste un'unica definizione di verità da nessuna parte e allo stesso tempo, la verità sta ovunque. Al-Kindi non è solo un filosofo, è un razionalista e crede fermamente che solo con l'aiuto della ragione si può conoscere la verità. Per fare questo, ricorreva spesso all'aiuto della regina delle scienze: la matematica. Anche allora parlò della relatività della conoscenza in generale.

Tuttavia, essendo una persona pia, ha sostenuto che Allah è l'obiettivo di tutte le cose, e solo in lui è nascosta la pienezza della verità, che è disponibile solo per gli eletti (profeti). Il filosofo, a suo avviso, non è in grado di raggiungere la conoscenza a causa della sua inaccessibilità a una mente ea una logica semplici.

Al-Farabi

Al-Farabi (872-950), nato nel Kazakistan meridionale, poi vissuto a Baghdad, dove adottò le conoscenze di un medico cristiano, divenne un altro filosofo che gettò le basi per la filosofia araba del Medio Età. Quest'uomo colto, tra l' altro, era anche musicista, dottore, retore e filosofo. Attinse anche agli scritti di Aristotele e si interessò alla logica.

Grazie a lui, i trattati aristotelici chiamati "Organon" furono snelliti. Essendo forte nella logica, Al-Farabi fu soprannominato "il secondo insegnante" tra i successivi filosofi della filosofia araba. Ha venerato la logica come strumento per conoscere la verità, necessaria per tutti.

Anche la logica non è nata senzafondamenti teorici, che, insieme alla matematica e alla fisica, sono presentati nella metafisica, che spiega l'essenza degli oggetti di queste scienze e l'essenza degli oggetti non materiali, che include Dio, che è il centro della metafisica. Pertanto, Al-Farabi elevò la metafisica al rango di scienza divina.

Al-Farabi ha diviso il mondo in due tipi di esistenza. Al primo attribuiva le cose possibili-esistenti, per la cui esistenza c'è una ragione al di fuori di queste cose. La seconda - le cose che contengono la ragione stessa della loro esistenza, cioè la loro esistenza è determinata dalla loro essenza interiore, qui si può attribuire solo Dio.

Come Plotino, Al-Farabi vede in Dio un'essenza inconoscibile, alla quale, però, attribuisce la volontà personale, che ha contribuito alla creazione di menti successive, che hanno reso re altà l'idea degli elementi. Così, il filosofo combina la gerarchia plotiniana delle ipostasi con il creazionismo musulmano. Quindi il Corano, come fonte della filosofia araba medievale, ha plasmato la successiva visione del mondo dei seguaci di Al-Farabi.

Questo filosofo ha proposto una classificazione delle capacità cognitive umane, presentando al mondo quattro tipi di mente.

Il primo tipo di mente inferiore è considerato passivo, poiché è associato alla sensualità, il secondo tipo di mente è una forma reale, pura, capace di comprendere le forme. La mente acquisita, che ha già conosciuto alcune forme, è stata assegnata al terzo tipo di mente. L'ultimo tipo è attivo, sulla base della conoscenza delle forme che comprendono altre forme spirituali e Dio. Pertanto, viene costruita una gerarchia di menti: passive, effettive, acquisite eattivo.

Ibn Sina

Quando si analizza la filosofia araba medievale, vale la pena presentare brevemente il percorso di vita e gli insegnamenti di un altro eccezionale pensatore dopo Al-Farabi di nome Ibn Sina, che è pervenuto a noi sotto il nome di Avicenna. Il suo nome completo è Abu Ali Hussein ibn Sina. E secondo la lettura ebraica sarà Aven Sena, che alla fine dà la moderna Avicenna. La filosofia araba, grazie al suo contributo, si è arricchita di conoscenze di fisiologia umana.

Il dottore-filosofo nacque vicino a Bukhara nel 980 e morì nel 1037. Si è guadagnato la fama di brillante dottore. Si racconta che in gioventù curò l'emiro a Bukhara, cosa che fece di lui un medico di corte che ottenne la misericordia e le benedizioni della mano destra dell'emiro.

Il lavoro di tutta la sua vita può essere considerato il "Libro della guarigione", che comprendeva 18 volumi. Era un fan degli insegnamenti di Aristotele e riconosceva anche la divisione delle scienze in pratiche e teoriche. In teoria metteva la metafisica al di sopra di ogni altra cosa, e in pratica attribuiva la matematica, venerandola come una scienza media. La fisica era considerata la scienza più bassa, poiché studia le cose sensibili del mondo materiale. La logica era percepita, come prima, come una porta di accesso alla conoscenza scientifica.

La filosofia araba ai tempi di Ibn Sina riteneva possibile la conoscenza del mondo, cosa che può essere raggiunta solo attraverso la ragione.

Si potrebbe classificare Avicenna come un realista moderato, perché parlava di universali in questo modo: esistono non solo nelle cose, ma anche nella mente umana. Tuttavia, ci sono passaggi nei suoi libri in cui lo affermaesistono anche “prima delle cose materiali”.

Le opere di Tommaso d'Aquino nella filosofia cattolica si basano sulla terminologia di Avicenna. “Prima delle cose” sono universali che si formano nella coscienza divina, “nelle/dopo le cose” sono universali che nascono nella mente umana.

Nella metafisica, a cui ha prestato attenzione anche Ibn Sina, ci sono quattro tipi di essere: esseri spirituali (Dio), oggetti materiali spirituali (sfere celesti), oggetti corporei.

Di norma, qui appartengono tutte le categorie filosofiche. Qui proprietà, sostanza, libertà, necessità, ecc. Sono loro che costituiscono la base della metafisica. Il quarto tipo di essere sono i concetti associati alla materia, l'essenza e l'esistenza di una cosa concreta individuale.

Le peculiarità della filosofia araba medievale includono la seguente interpretazione: "Dio è l'unico essere la cui essenza coincide con l'esistenza." Dio è attribuito da Avicenna all'essenza necessario-esistente.

Così, il mondo è diviso in cose possibili esistenti e cose necessariamente esistenti. Il sottotesto suggerisce che qualsiasi catena di causalità porta alla conoscenza di Dio.

La creazione del mondo nella filosofia araba medievale è ora vista da un punto di vista neoplatonico. Come seguace di Aristotele, Ibn Sina affermò erroneamente, citando la Teologia di Aristotele di Plotino, che il mondo è creato da Dio in modo emanativo.

Dio nella sua mente crea dieci livelli di intelligenza, l'ultimo dei quali fornisce la forma dei nostri corpi e la consapevolezza della loro presenza. Come Aristotele, Avicenna considera la materia un elemento necessario ed eterno di Dio.qualsiasi esistenza. Inoltre venera Dio come puro pensiero che pensa se stesso. Quindi, secondo Ibn Sina, Dio è ignorante, perché non conosce ogni singolo oggetto. Cioè, il mondo non è governato da una mente superiore, ma dalle leggi generali della mente e della causalità.

In breve la filosofia araba medievale di Avicenna consiste nella negazione della dottrina della trasmigrazione delle anime, perché crede che sia immortale e non assumerà mai una forma corporea diversa dopo la liberazione dal corpo mortale. Nella sua comprensione, solo l'anima, liberata dai sentimenti e dalle emozioni, è in grado di assaporare il piacere celeste. Quindi, secondo gli insegnamenti di Ibn Sina, la filosofia medievale dell'Oriente arabo si basa sulla conoscenza di Dio attraverso la mente. Questo approccio iniziò a provocare una reazione negativa da parte dei musulmani.

Al-Ghazali (1058-1111)

Questo filosofo persiano si chiamava in re altà Abu Hamid Mohammed ibn-Muhammed al-Ghazali. In gioventù si interessò allo studio della filosofia, cercò di conoscere la verità, ma col tempo giunse alla conclusione che la vera fede si discosta dagli insegnamenti filosofici.

Dopo una grave crisi dell'anima, Al-Ghazali lascia la città e le attività di corte. Colpisce nell'ascesi, conduce una vita monastica, in altre parole diventa un derviscio. Questo è durato undici anni. Tuttavia, dopo aver convinto i suoi devoti studenti a tornare a insegnare, torna alla posizione di insegnante, ma la sua visione del mondo viene ora costruita in una direzione diversa.

La filosofia araba del tempo di Al-Ghazali è brevemente presentata nelle sue opere, tra cui "Il risveglio delle scienze religiose", "L'auto-confutazione dei filosofi".

Sviluppo significativo in questo momento è raggiunto dalle scienze naturali, comprese la matematica e la medicina. Non nega i benefici pratici di queste scienze per la società, ma invita a non lasciarsi distrarre dalla conoscenza scientifica di Dio. Dopotutto, questo porta all'eresia e all'empietà, secondo Al-Ghazali.

Al-Ghazali: tre gruppi di filosofi

Divide tutti i filosofi in tre gruppi:

1. Coloro che affermano l'eternità del mondo e negano l'esistenza del Creatore supremo (Anassagora, Empedocle e Democrito).
2. Coloro che trasferiscono il metodo di cognizione scientifico-naturale alla filosofia e spiegano tutto per cause naturali sono eretici perduti che negano l'aldilà e Dio.
3. Coloro che aderiscono agli insegnamenti metafisici (Socrate, Platone, Aristotele, Al-Farabi, Ibn Sina). Al-Ghazali è il più in disaccordo con loro.

La filosofia araba del Medioevo al tempo di Al-Ghazali condanna i metafisici a causa di tre errori principali:

• eternità dell'esistenza del mondo al di fuori della volontà di Dio;
• Dio non è onnisciente;
• negazione della sua risurrezione dai morti e immortalità personale dell'anima.

In contrasto con i metafisici, Al-Ghazali nega la materia come principio eterno per la divinità. Pertanto, può essere attribuito ai nominalisti: ci sono solo oggetti materiali specifici che Dio crea, aggirando gli universali.

Nella filosofia araba medievale, la situazione nella disputa sugli universali acquistò un carattere opposto a quello europeo. In Europa i nominalisti sono stati perseguiti per eresia, ma le cose sono diverse in Oriente. Al-Ghazali, essendo un teologo mistico, negala filosofia in quanto tale, afferma il nominalismo come conferma dell'onniscienza e dell'onnipotenza di Dio ed esclude l'esistenza degli universali.

Tutti i cambiamenti nel mondo, secondo la filosofia araba di Al-Ghazali, non sono casuali e si riferiscono alla nuova creazione di Dio, nulla si ripete, nulla è migliorato, c'è solo l'introduzione di una nuova attraverso Dio. Poiché la filosofia ha dei limiti nella conoscenza, ai filosofi comuni non è dato contemplare Dio in un'estasi mistica superintelligente.

Ibn Rushd (1126-1198)

Nel IX secolo, con l'allargamento dei confini del mondo musulmano, molti cattolici colti ne sono influenzati. Una di queste persone era residente in Spagna e una persona vicina al Califfo di Cordova, Ibn Rushd, conosciuto con la trascrizione latina - Averroè.

Grazie alla sua attività a corte (commentando gli apocrifi del pensiero filosofico), si guadagnò il soprannome di Commentatore. Ibn Rushd lodò Aristotele, sostenendo che solo lui dovrebbe essere studiato e interpretato.

Il suo lavoro principale è considerato "Confutazione della confutazione". Questa è un'opera polemica che confuta la confutazione dei filosofi di Al-Ghazali.

Le caratteristiche della filosofia araba medievale del tempo di Ibn Rushd includono la seguente classificazione delle inferenze:

• apodittico, cioè effettivamente scientifico;
• dialettica o più o meno probabile;
• retoriche, che danno solo l'apparenza di una spiegazione.

Cosìemerge anche la divisione delle persone in apodittici, dialettici e retorici.

I retorici includono la maggior parte dei credenti, contenti di semplici spiegazioni che cullano la loro vigilanza e ansia di fronte all'ignoto. La dialettica include persone come Ibn Rushd e Al-Ghazali e gli apodittici - Ibn Sina e Al-Farabi.

Allo stesso tempo, la contraddizione tra la filosofia araba e la religione non esiste, appare dall'ignoranza delle persone.

Conoscere la verità

I libri sacri del Corano sono considerati il ricettacolo della verità. Tuttavia, secondo Ibn Rushd, il Corano contiene due significati: interno ed esterno. L'esterno costruisce solo una conoscenza retorica, mentre l'interno è compreso solo dall'apodittica.

Secondo Averroè, l'assunzione della creazione del mondo crea molte contraddizioni, che portano a una comprensione erronea di Dio.

In primo luogo, secondo Ibn Rushd, se assumiamo che Dio sia il creatore del mondo, allora, quindi, gli manca qualcosa che sminuisce la sua stessa essenza. In secondo luogo, se siamo veramente Dio eterno, allora da dove viene il concetto dell'inizio del mondo? E se Lui è una costante, allora da dove viene il cambiamento nel mondo? La vera conoscenza secondo Ibn Rushd include la consapevolezza dell'eternità del mondo a Dio.

Il filosofo afferma che Dio conosce solo Se stesso, che non gli è dato invadere l'esistenza materiale e apportare cambiamenti. È così che si costruisce l'immagine di un mondo indipendente da Dio, in cui la materia è la fonte di tutte le trasformazioni.

Negare opinionimolti predecessori, Averroè dice che solo nella materia possono esistere gli universali.

Il confine del divino e del materiale

Secondo Ibn Rushd, gli universali appartengono al mondo materiale. Non era inoltre d'accordo con l'interpretazione della causalità di Al-Ghazali, sostenendo che non è illusoria, ma esiste oggettivamente. A dimostrazione di questa affermazione, il filosofo ha proposto l'idea che il mondo esiste in Dio come un tutto unico, le cui parti sono indissolubilmente legate tra loro. Dio crea l'armonia nel mondo, l'ordine, da cui cresce la relazione causale nel mondo, e nega ogni possibilità e miracoli.

Seguendo Aristotele, Averroè disse che l'anima è la forma del corpo e quindi, dopo la morte di una persona, anche questa muore. Tuttavia, non muore del tutto, solo le sue anime animali e vegetali sono ciò che l'ha resa individuale.

Mente

L'inizio razionale è eterno secondo Ibn Rushd, può essere identificato con la mente divina. Così, la morte si trasforma in comunione con l'immortalità divina e impersonale. Ne consegue che Dio non può comunicare con una persona perché semplicemente non la vede, non la conosce come individuo.

Ibn Rushd nel suo insegnamento essoterico era abbastanza fedele alla religione musulmana e sosteneva che, nonostante l'evidente falsità della dottrina dell'immortalità, non dovresti parlarne alla gente, perché la gente non sarà in grado di capire questo e sprofondare nella completa immoralità. Questo tipo di religione aiuta a tenere sotto controllo le persone.