Forse nessun aspetto della mente è più familiare o più misterioso della mente e della nostra esperienza cosciente di noi stessi e del mondo. Il problema della coscienza è forse il problema centrale della moderna teorizzazione sulla mente. Nonostante l'assenza di qualsiasi teoria concordata della coscienza, c'è un consenso diffuso, sebbene non universale, sul fatto che un'adeguata spiegazione della mente richieda una chiara comprensione di se stessa e del suo posto nella natura. Dobbiamo capire qual è l'essenza della coscienza e come si relaziona con altri aspetti inconsci della re altà.
L'eterna domanda
Le domande sulla natura della consapevolezza cosciente sono state probabilmente poste da quando c'erano gli umani. Le pratiche di sepoltura neolitiche sembrano esprimere credenze spirituali e fornire prove precoci per un pensiero almeno minimamente riflessivo sulla natura della coscienza umana. similePertanto, si è scoperto che le culture pre-letterarie adottano invariabilmente una qualche forma di prospettiva spirituale o animistica che indica un grado di riflessione sulla natura della consapevolezza cosciente.
Tuttavia, alcuni sostengono che l'essenza della coscienza, come la intendiamo oggi, sia un concetto storico relativamente recente, risalente a qualche tempo dopo l'era di Omero. Sebbene gli antichi avessero molto da dire sulle questioni mentali, è meno chiaro se avessero nozioni specifiche su ciò che oggi consideriamo essere la mente.
Significato delle parole
Sebbene oggi le parole "conscio" e "coscienza" siano usate in modo abbastanza diverso, è probabile che l'enfasi posta dalla Riforma su quest'ultima come fonte interna di verità abbia avuto un ruolo nella svolta così caratteristica della moderna visione riflessiva del sé. Amleto, entrato in scena nel 1600, vedeva già il suo mondo e se stesso con occhi profondamente moderni.
Cosa si intendeva per essenza della coscienza nei tempi moderni? Negli ultimi secoli, tutti i più grandi pensatori dell'umanità hanno riflettuto su questa domanda. All'inizio dell'era moderna nel XVII secolo, molti pensatori si stavano concentrando sull'essenza della coscienza. In effetti, dalla metà del 17° secolo alla fine del 19° secolo, la mente è stata ampiamente considerata come qualcosa di essenziale.
Idee Locke e Leibniz
Locke apparentemente si rifiutò di fare ipotesi sulla base essenziale della coscienza e sulla sua relazione con la materia, ma la considerò chiaramentenecessario per pensare così come per l'identità personale.
Cosa si intendeva per essenza della coscienza nel 17° secolo? Il contemporaneo di Locke G. W. Leibniz, traendo possibile ispirazione dal suo lavoro matematico sulla differenziazione e l'integrazione, propose in un Discourse on Metaphysics (1686) una teoria della mente che teneva conto di infiniti gradi di coscienza e forse anche di alcuni pensieri inconsci, il chiamato "miniatura". Leibniz è stato il primo a fare una netta distinzione tra percezione e visione, cioè più o meno tra ragione e autocoscienza. In Monadology (1720) offrì anche la sua famosa analogia con il mulino a vento per esprimere la sua convinzione che la mente e l'essenza dell'uomo non possono nascere dalla mera materia. Ha chiesto al suo lettore di immaginare che si cammina attraverso un cervello espanso come si cammina in un mulino e osservando tutte le sue operazioni meccaniche, che per Leibniz hanno esaurito la natura fisica. Da nessuna parte, sostiene, un tale osservatore vedrebbe pensieri coscienti.
Hume e Mill
La psicologia associativa, perseguita da Locke o più tardi nel 18° secolo da David Hume (1739) o nel 19° secolo da James Mill (1829), ha cercato di scoprire i principi attraverso i quali pensieri o idee coscienti interagivano o influenzavano uno un altro. Il figlio di James Mill, John Stuart Mill, continuò il lavoro di suo padre nella psicologia associativa, ma permise a combinazioni di idee di produrre risultati che andavano oltre le loro parti mentali costitutive, fornendo così un primo modello di emergenza psichica (1865).
ApproccioKant
L'approccio puramente associativo fu criticato alla fine del XVIII secolo da Immanuel Kant (1787), il quale sostenne che un resoconto adeguato dell'esperienza e della coscienza fenomenica richiede una struttura molto più ricca di organizzazione mentale e intenzionale. La coscienza fenomenica, secondo Kant, non può essere una semplice sequenza di idee connesse, ma almeno deve essere l'esperienza di un sé cosciente situato in un mondo oggettivo strutturato in termini di spazio, tempo e causalità. Questa è la risposta alla domanda su cosa intendesse per essenza della coscienza i sostenitori del Kantianesimo.
Husserl, Heidegger, Merleau-Ponty
Nel mondo anglo-americano, gli approcci associativi hanno continuato a influenzare sia la filosofia che la psicologia fino al ventesimo secolo, mentre nella sfera tedesca ed europea c'era un maggiore interesse per la struttura più ampia dell'esperienza, portando in parte alla studio della fenomenologia attraverso il lavoro di Edmund Husserl (1913, 1929), Martin Heidegger (1927), Maurice Merleau-Ponty (1945) e altri, che hanno ampliato lo studio della coscienza nei domini sociale, corporeo e interpersonale. L'essenza della coscienza sociale è stata descritta dal sociologo Emile Durkheim.
Scoperta della psicologia
All'inizio della moderna psicologia scientifica a metà del 19° secolo, la mente era ancora in gran parte identificata con la coscienza e i metodi introspettivi dominavano il campo, come nel lavoro di Wilhelm Wundt (1897), Hermann von Helmholtz (1897), William James (1890) e Alfred Titchener(1901). Il concetto dell'essenza della coscienza (l'inconscio) è stato ampliato da Carl Gustav Jung, il fondatore della psicologia del profondo.
L'inizio del XX secolo ha assistito a un'eclissi di coscienza nella psicologia scientifica, specialmente negli Stati Uniti con l'ascesa del comportamentismo (Watson 1924, Skinner 1953), sebbene movimenti come la psicologia della Gest alt abbiano continuato a essere una preoccupazione scientifica in corso in Europa. Negli anni '60, il comportamentismo diminuì con l'ascesa della psicologia cognitiva e la sua enfasi sull'elaborazione delle informazioni e sulla modellazione dei processi mentali interni. Tuttavia, nonostante l'enfasi posta sulla spiegazione delle abilità cognitive come la memoria, la percezione e la comprensione del linguaggio, la natura e la struttura della coscienza sono rimaste un argomento ampiamente trascurato per diversi decenni. I sociologi hanno dato un contributo significativo a tutti questi processi. L'essenza della coscienza sociale è ancora attivamente esplorata da loro.
Gli anni '80 e '90 sono stati testimoni di una significativa ondata di ricerca scientifica e filosofica sulla natura e sui fondamenti della coscienza. Non appena l'essenza della coscienza in filosofia ha ricominciato a essere discussa, la ricerca si è diffusa con una marea di libri e articoli, nonché l'introduzione di riviste specializzate, società professionali e conferenze annuali dedicate esclusivamente al suo studio. Fu un vero boom nelle discipline umanistiche.
Essenza della coscienza
Un animale, un essere umano o un altro sistema cognitivo può essere considerato cosciente in vari modi.
Può essere cosciente in senso generale, essere solo un essere senziente capace disentire e rispondere al suo mondo (Armstrong, 1981). Essere coscienti in questo senso può comportare dei passi e quali capacità sensoriali siano sufficienti potrebbero non essere chiaramente definite. I pesci sono consapevoli in modo appropriato? E i gamberetti o le api?
Puoi anche richiedere che l'organismo usi effettivamente questa capacità e non solo abbia la tendenza a farlo. Pertanto, può essere considerato cosciente solo se è sveglio e vigile. In questo senso, gli organismi non sarebbero considerati coscienti quando dormono. Anche in questo caso, i confini possono essere sfocati e potrebbero esserci casi intermedi.
Il terzo senso può definire gli esseri coscienti come coloro che non solo sono consapevoli, ma sono consapevoli di essere consapevoli, vedendo così l'essenza e le funzioni della coscienza degli esseri come una forma di autocoscienza. Il requisito dell'autocoscienza può essere interpretato in vari modi, e quali esseri si qualificano qui nel senso appropriato cambieranno di conseguenza.
Criterio di Nagel
Il famoso criterio "come appare" di Thomas Nagel (1974) mira a catturare una visione diversa e forse più soggettiva dell'organismo cosciente. Secondo Nagel, un essere è cosciente solo se c'è "qualcosa che somiglia" a quell'essere, cioè, in qualche modo soggettivo il mondo appare o appare all'essere mentale o esperienziale.
Il soggetto degli stati coscienti. Una quinta alternativa sarebbe definireil concetto di "organismo cosciente" in termini di stati di coscienza. Cioè, si può prima definire cosa rende cosciente uno stato mentale, e poi definire cosa è un essere cosciente in termini di avere tali stati.
Coscienza di transizione
Oltre a descrivere gli esseri come coscienti in questi vari sensi, ci sono anche sensi correlati in cui gli esseri sono descritti come coscienti di cose diverse. A volte viene fatta una distinzione tra visioni transitive e intransitive della coscienza, con la prima che include qualche oggetto a cui è diretta.
Il concetto di stato mentale ha anche molti significati diversi, sebbene possibilmente correlati. Ci sono almeno sei opzioni principali.
Stati di coscienza che tutti conoscono
In una lettura comune, uno stato mentale cosciente è quando una persona è consapevole della propria presenza. Le condizioni richiedono mentalità. Avere un desiderio consapevole di bere una tazza di caffè significa essere simultaneamente e direttamente consapevoli di ciò che si desidera.
I pensieri e i desideri inconsci in questo senso sono semplicemente quelli che abbiamo senza nemmeno essere consapevoli di averli, sia che la nostra mancanza di conoscenza di sé sia il risultato di una semplice disattenzione o di ragioni più profondamente psicoanalitiche.
Stati di qualità
Gli Stati possono anche essere considerati coscienti in un senso apparentemente completamente diverso e di qualità superiore. Quindi, lo stato può essere consideratoconscio solo se ha o include proprietà qualitative o esperienziali spesso denominate "qualia" o "esperienze sensoriali grossolane".
La percezione del vino che si sta bevendo o del tessuto che si sta esaminando è considerata uno stato mentale cosciente in questo senso, poiché coinvolge varie qualità sensoriali.
C'è una notevole controversia sulla natura di tali qualia (Churchland 1985, Shoemaker 1990, Clark 1993, Chalmers 1996) e persino sulla loro esistenza. Tradizionalmente, i qualia sono stati visti come caratteristiche monadiche intrinseche, private e inesprimibili dell'esperienza, ma le moderne teorie dei qualia spesso rifiutano almeno alcuni di questi impegni (Dennett, 1990).
Stati fenomenali
Tali qualia sono talvolta chiamati proprietà fenomeniche e il tipo di coscienza ad esse associato è fenomenale. Ma quest'ultimo termine è forse più correttamente applicato alla struttura complessiva dell'esperienza e include molto più dei qualia sensoriali. La struttura fenomenica della coscienza comprende anche gran parte dell'organizzazione spaziale, temporale e concettuale della nostra esperienza del mondo e di noi stessi come agenti in esso. Pertanto, è probabilmente meglio nella fase iniziale distinguere il concetto di coscienza fenomenica dal concetto di coscienza qualitativa, anche se senza dubbio si sovrappongono.
Il concetto di coscienza (l'essenza della coscienza) in entrambi questi sensi è anche correlato al concetto di un essere cosciente di Thomas Nagel (1974). Il criterio di Nagel può essere inteso come il desideriofornire un concetto interno in prima persona di ciò che rende uno stato uno stato fenomenale o qualitativo.
Accesso alla coscienza
Gli stati possono essere coscienti in un senso di accesso apparentemente completamente diverso, che ha più a che fare con le relazioni intrapsichiche. A questo proposito, la consapevolezza di uno Stato dipende dalla sua capacità di interagire con altri Stati e dall'accesso ai suoi contenuti. In questo senso più funzionale, che corrisponde a ciò che Ned Block (1995) chiama consapevolezza di accesso, la consapevolezza di uno stato visivo dipende non tanto dal fatto che abbia un "qualcosa di simile" qualitativo quanto dal fatto che sia effettivamente e un'informazione visiva. carry è solitamente disponibile per l'uso e la guida da parte del corpo.
Poiché le informazioni in questo stato sono accessibili in modo flessibile all'organismo che contiene, è considerato uno stato cosciente nel rispetto appropriato, indipendentemente dal fatto che abbia una sensazione qualitativa o fenomenale nel senso di Nagel.
Coscienza narrativa
Gli stati possono anche essere visti come coscienti in senso narrativo, che si riferisce alla nozione di un "flusso di coscienza" visto come una narrazione in corso più o meno sequenziale di episodi dal punto di vista di un reale o semplicemente sé virtuale. L'idea sarebbe di equiparare gli stati mentali coscienti di una persona con quelli che appaiono nel flusso.
Anche se queste sei idee su cosa fa lo stato cosciente,possono essere definiti indipendentemente, ovviamente non sono privi di potenziali collegamenti e non esauriscono la portata delle possibili opzioni.
Invocando connessioni, si può sostenere che gli stati compaiono nel flusso di coscienza solo nella misura in cui ne siamo consapevoli, e quindi stabiliscono una connessione tra il primo concetto metamentale di stato cosciente e il concetto di flusso o narrativa. Oppure si può mettere in relazione l'accesso a rappresentazioni qualitative o fenomeniche di uno stato cosciente, cercando di mostrare che gli stati presentati in questo modo rendono i loro contenuti ampiamente disponibili, come richiesto dalla nozione di accesso.
Differenze
Cercando di andare oltre le sei opzioni, si può distinguere tra stati consci e inconsci facendo riferimento ad aspetti delle loro dinamiche e interazioni intramentali al di là delle semplici relazioni di accesso. Ad esempio, gli stati coscienti possono mostrare una riserva più ricca di interazioni sensibili al contenuto o un grado maggiore di guida flessibile diretta all'obiettivo, come quella associata al controllo del pensiero autocosciente. In alternativa, si può provare a definire gli stati coscienti in termini di esseri. Cioè, si può dare un'idea di cosa sia un essere cosciente, o forse anche un sé cosciente, e quindi definire la nozione di stato in termini di tale essere o sistema che è il contrario dell'ultima opzione discussa sopra.
Altri valori
Il sostantivo "coscienza" ha lo stessouna variegata gamma di significati che in gran parte paralleli a quelli dell'aggettivo "conscio". Si possono fare distinzioni tra l'essenza della coscienza umana e il suo stato, e anche tra le varietà di ciascuna. Ci si può riferire specificamente alla coscienza fenomenica, alla coscienza di accesso, alla coscienza riflessiva o metamentale e narrativa tra le altre varietà.
Qui la mente stessa non è generalmente considerata come un'entità sostanziale, ma semplicemente la reificazione astratta di qualche proprietà o aspetto è attribuita all'uso appropriato dell'aggettivo "cosciente". La coscienza accessibile è semplicemente la proprietà di avere il tipo necessario di relazioni di accesso interne, e la coscienza qualitativa è semplicemente la proprietà che viene attribuita quando "conscio" viene applicato in senso qualitativo agli stati mentali. La misura in cui ciò connette una persona con lo stato ontologico della coscienza in quanto tale dipenderà da quanto il platonico si relaziona con gli universali in generale.
Sebbene non sia la norma, è comunque possibile avere una visione più realistica della coscienza come componente della re altà.
Conclusione
Con la fine del vitalismo, non pensiamo alla vita come nient' altro che esseri viventi. Ci sono esseri viventi, inclusi organismi, stati, proprietà, comunità e linee evolutive di organismi. Ma la vita stessa non è una cosa aggiuntiva, una componente aggiuntiva della re altà, una sorta di forza che si aggiunge agli esseri viventi. Ci applichiamoaggettivi "vivi" a molte cose, eppure possiamo dire che attribuiamo loro la vita.
I campi elettromagnetici, al contrario, sono visti come parti reali e indipendenti del nostro mondo fisico. Anche se a volte è possibile specificare i significati di un tale campo facendo riferimento al comportamento delle particelle in esso contenute, i campi stessi sono visti come costituenti concreti della re altà, e non solo come astrazioni o insiemi di relazioni tra particelle.
Allo stesso modo, la coscienza può essere vista come riferita alla componente o all'aspetto della re altà che si manifesta negli stati coscienti e nelle creature, ma è più di una semplice nominalizzazione astratta dell'aggettivo "coscienza" che applichiamo loro. Sebbene tali visioni fortemente realistiche non siano al momento molto comuni, dovrebbero essere incluse nello spazio logico delle opzioni.
Quindi, ci sono molti concetti dell'essenza della coscienza (di cui abbiamo discusso brevemente nell'articolo). La coscienza è una caratteristica complessa del mondo e la sua comprensione richiederà una varietà di strumenti concettuali per affrontare i suoi molteplici aspetti. Quindi, la molteplicità concettuale è ciò che si può sperare. Finché si evita la confusione comprendendo chiaramente i suoi significati, è molto importante avere una varietà di concetti attraverso i quali possiamo accedere e vedere la coscienza in tutta la sua ricca complessità. Tuttavia, non si deve presumere che la pluralità concettuale implichi divergenza referenziale. La coscienza, l'essenza dell'uomo sono concetti inseparabili.
