Tra i molti sistemi filosofici che riconoscono il primato del principio spirituale nel mondo delle cose materiali, gli insegnamenti di J. Berkeley e D. Hume si distinguono in qualche modo, cosa che può essere brevemente descritta come idealismo soggettivo. I prerequisiti per le loro conclusioni erano le opere degli scolastici nominalisti medievali, così come i loro successori - per esempio, il concettualismo di D. Locke, il quale afferma che il generale è un'astrazione mentale di segni di varie cose frequentemente ripetuti.
Sulla base delle posizioni di D. Locke, il vescovo e filosofo inglese J. Berkeley ne diede la sua interpretazione originale. Se ci sono solo oggetti singoli e disparati e solo la mente umana, dopo aver colto le proprietà ricorrenti inerenti ad alcuni di essi, individua gli oggetti in gruppi e chiama questi gruppi con qualsiasi parola, allora possiamo presumere che non ci può essere un'idea astratta che non si basa susulle proprietà e qualità degli oggetti stessi. Cioè, non possiamo immaginare una persona astratta, ma pensando "uomo", immaginiamo una certa immagine. Di conseguenza, le astrazioni separate dalla nostra coscienza non hanno una propria esistenza, sono generate solo dalla nostra attività cerebrale. Questo è idealismo soggettivo.
Nell'opera “Sui principi della conoscenza umana” il pensatore formula la sua idea principale: “esistere” significa “essere percepiti”. Percepiamo un oggetto con i nostri sensi, ma questo significa che l'oggetto è identico alle nostre sensazioni (e idee) su di esso? L'idealismo soggettivo di J. Berkeley afferma che con le nostre sensazioni “modelliamo” l'oggetto della nostra percezione. Quindi si scopre che se il soggetto non sente in alcun modo l'oggetto conoscibile, allora non esiste alcun oggetto del genere, proprio come non c'erano l'Antartide, le particelle alfa o Plutone al tempo di J. Berkeley.
Poi sorge la domanda: c'era qualcosa prima della comparsa dell'uomo? Come vescovo cattolico, J. Berkeley fu costretto ad abbandonare il suo idealismo soggettivo, o, come viene anche chiamato, solipsismo, e passare alla posizione di idealismo oggettivo. Lo Spirito, infinito nel tempo, aveva in mente tutte le cose prima della loro esistenza, e ce le fa sentire. E da tutta la varietà delle cose e dall'ordine in esse contenuto, una persona deve concludere quanto sia saggio e buono Dio.
Il pensatore britannico David Hume ha sviluppato l'idealismo soggettivo di Berkeley. Basato sulle idee dell'empirismo - conoscenza del mondo attraverso l'esperienza -il filosofo avverte che la nostra gestione delle idee generali è spesso basata sulle nostre percezioni sensoriali di oggetti singolari. Ma l'oggetto e la nostra rappresentazione sensuale di esso non sono sempre la stessa cosa. Pertanto, il compito della filosofia non è studiare la natura, ma il mondo soggettivo, la percezione, i sentimenti, la logica umana.
L'idealismo soggettivo di Berkeley e Hume ha avuto un impatto significativo sull'evoluzione dell'empirismo britannico. Fu utilizzato anche dagli illuministi francesi e l'installazione dell'agnosticismo nella teoria della conoscenza di D. Hume diede impulso alla formazione della critica di I. Kant. La proposizione sulla "cosa in sé" di questo scienziato tedesco costituì la base della filosofia classica tedesca. L'ottimismo epistemologico di F. Bacon e lo scetticismo di D. Hume hanno in seguito spinto i filosofi a pensare alla "verifica" e alla "falsificazione" delle idee.
