Alain Badiou è un filosofo francese che in precedenza ha ricoperto la cattedra di filosofia all'Ecole Normaleum di Parigi e ha fondato il dipartimento di filosofia dell'Università di Parigi VIII con Gilles Deleuze, Michel Foucault e Jean-Francois Lyotard. Ha scritto sui concetti di essere, verità, evento e soggetto, che, a suo avviso, non sono né postmodernisti né semplicemente una ripetizione del modernismo. Badiou ha partecipato a numerose organizzazioni politiche e commenta regolarmente eventi politici. Sostiene la resurrezione dell'idea del comunismo.
Breve biografia
Alain Badiou è il figlio di Raymond Badiou, un matematico e membro della Resistenza francese durante la seconda guerra mondiale. Ha studiato al Lycée Louis-le-Grand e poi alla Higher Normal School (1955–1960). Nel 1960 scrive la tesi su Spinoza. Dal 1963 insegnò al Lycée di Reims, dove divenne amico intimo del drammaturgo e filosofo François Renault. Ha pubblicato diversi romanzi prima di trasferirsi alla Facoltà di Lettere dell'Università di Reims e poi nel 1969 all'Università di Parigi VIII (Vincennes-Saint-Denis).
Badiou divenne presto politicamente attivo e fu uno dei fondatori del Partito Socialista Unito, che condusse una lotta attiva per la decolonizzazione dell'Algeria. Scrive il suo primo romanzo, Almagest, nel 1964. Nel 1967 entra a far parte del gruppo di ricerca organizzato da Louis Althusser, subisce sempre più l'influenza di Jacques Lacan e diventa membro del comitato editoriale di Cahiers pour l'Analyze. A quel punto aveva già solide basi in matematica e logica (insieme alla teoria di Lacan) e il suo lavoro pubblicato su diario anticipava molti dei tratti distintivi della sua filosofia successiva.
Attività politica
Le proteste studentesche nel maggio 1968 accrebbero l'impegno di Badiou per l'estrema sinistra e fu coinvolto in gruppi sempre più radicali come l'Unione dei Comunisti di Francia (Marxisti-Leninisti). Come diceva lo stesso filosofo, si trattava di un'organizzazione maoista creata alla fine del 1969 da lui, Natasha Michel, Silvan Lazar e molti altri giovani. Durante questo periodo, Badiou andò a lavorare presso la nuova Università di Parigi VIII, che divenne una roccaforte del pensiero controculturale. Lì si impegnò in aspri dibattiti intellettuali con Gilles Deleuze e Jean-Francois Lyotard, i cui scritti filosofici considerava deviazioni malsane dal programma di marxismo scientifico di Louis Althusser.
Negli anni '80, mentre il marxismo di Althusser e la psicoanalisi lacaniana erano in declino (dopo la morte di Lacan e l'incarcerazione di Althusser), Badiou pubblicò altroopere filosofiche tecniche e astratte come La teoria del soggetto (1982) e l'opera magnum L'essere e l'evento (1988). Tuttavia, non abbandonò mai Althusser e Lacan, e riferimenti favorevoli al marxismo e alla psicoanalisi non sono rari nelle sue opere successive (in particolare The Portable Pantheon).
Ha assunto la sua attuale posizione alla Higher Normal School nel 1999. Inoltre, è affiliato con una serie di altre istituzioni come la Scuola Internazionale di Filosofia. È stato membro dell'Organizzazione politica, che ha fondato nel 1985 con alcuni compagni della SKF maoista (m-l). Questa organizzazione è stata sciolta nel 2007. Nel 2002, Badiou, insieme a Yves Duro e al suo ex studente Quentin Meillassoux, ha fondato il Centro internazionale per lo studio della filosofia francese contemporanea. Fu anche un drammaturgo di successo: la sua commedia Ahmed le Subtil era popolare.
Tali opere di Alain Badiou come Manifesto di Filosofia, Etica, Deleuze, Metapolitica, Essere ed Evento sono state tradotte in altre lingue. I suoi brevi scritti sono apparsi anche su periodici americani e inglesi. Insolitamente per un filosofo europeo contemporaneo, il suo lavoro sta guadagnando sempre più attenzione in paesi come l'India, la Repubblica Democratica del Congo e il Sud Africa.
Nel 2005-2006, Badiou ha condotto un'aspra controversia nei circoli intellettuali parigini, causata dalla pubblicazione del suo lavoro "Circostanze 3: l'uso della parola "ebreo". Il battibecco ha generato una serie di articoli sul quotidiano francese Le Monde e sulla rivista culturale Les Temps.moderne. Il linguista e lacaniano Jean-Claude Milner, ex presidente della Scuola Internazionale di Filosofia, ha accusato l'autore di antisemitismo.
Dal 2014 al 2015, Badiou è stato presidente onorario del Global Center for Advanced Study.
Idee chiave
Alain Badiou è uno dei filosofi più significativi del nostro tempo e la sua posizione politica ha attirato molta attenzione all'interno e all'esterno della comunità scientifica. Il centro del suo sistema è un'ontologia basata sulla matematica pura, in particolare sulla teoria degli insiemi e delle categorie. La sua vasta complessità di struttura si riferisce alla storia della filosofia francese moderna, all'idealismo tedesco e alle opere dell'antichità. Consiste in una serie di negazioni, oltre a quelle che l'autore chiama condizioni: arte, politica, scienza e amore. Come scrive Alain Badiou in Being and Event (2005), la filosofia è ciò che "circola tra l'ontologia (cioè la matematica), le teorie contemporanee della materia e la sua stessa storia". Dal momento che è stato un critico esplicito della scuola sia analitica che postmoderna, cerca di rivelare e analizzare il potenziale di innovazioni radicali (rivoluzioni, invenzioni, trasformazioni) in ogni situazione.
Lavoro principale
Il sistema filosofico primario sviluppato da Alain Badiou è costruito in "La logica dei mondi: l'essere e l'evento II" e "Le immanenze della verità: l'essere e l'evento III". Intorno a queste opere - secondo la sua definizione di filosofia - si scrivono numerose opere aggiuntive e tangenziali. Anche se moltilibri significativi rimangono non tradotti, alcuni hanno trovato i loro lettori. Questi sono Deleuze: Il rumore dell'essere (1999), Metapolitics (2005), Il significato di Sarkozy (2008), L'apostolo Paolo: La giustificazione dell'universalismo (2003), Il secondo manifesto della filosofia (2011), Etica: un saggio sulla comprensione del male" (2001), "Scritti teorici" (2004), "Il misterioso rapporto tra politica e filosofia" (2011), "La teoria del soggetto" (2009), "La Repubblica di Platone: un dialogo in 16 Capitoli" (2012), " Controversia (2006), Filosofia ed evento (2013), Elogio dell'amore (2012), Condizioni (2008), Secolo (2007), Anti-filosofia di Wittgenstein (2011), Le cinque lezioni di Wagner (2010), e L'avventura della filosofia francese (2012) e altri Oltre ai libri, Badiou ha pubblicato innumerevoli articoli che si possono trovare in raccolte filosofiche, politiche e psicoanalitiche. È anche autore di numerosi romanzi e opere teatrali di successo.
Etica: un saggio sulla coscienza del male di Alain Badiou è un'applicazione del suo sistema filosofico universale alla moralità e all'etica. Nel libro, l'autore attacca l'etica delle differenze, sostenendo che la sua base oggettiva è il multiculturalismo: l'ammirazione del turista per la diversità dei costumi e delle credenze. In Etica, Alain Badiou conclude che nella dottrina secondo cui ogni individuo è definito da ciò che lo rende diverso, le differenze sono livellate. Inoltre, abbandonando le interpretazioni teologiche e scientifiche, l'autore pone il bene e il male nella struttura della soggettività umana, delle azioni e della libertà.
Nell'opera "L'apostolo Paolo" Alain Badiou interpreta l'insegnamento e l'opera di S. Paul come portavoce per la ricerca della verità, chicontrario alle relazioni etiche e sociali. Riuscì a creare una comunità soggetta a nient' altro che all'Evento - la Resurrezione di Gesù Cristo.
“Manifesto filosofico” di Alain Badiou: riassunto per capitoli
Nel suo lavoro, l'autore si propone di far rivivere la filosofia come dottrina universale, condizionata dalla scienza, dall'arte, dalla politica e dall'amore, che assicura la loro armoniosa convivenza.
Nel capitolo "Possibilità", l'autore si chiede se la filosofia abbia raggiunto la sua fine poiché essa sola ha rivendicato la responsabilità del nazismo e dell'Olocausto. Questa opinione è confermata dal fatto che essa è la causa dello spirito dei tempi che li ha generati. Ma cosa accadrebbe se il nazismo non fosse un oggetto di pensiero filosofico, ma un prodotto politico e storico? Badiou suggerisce di esplorare le condizioni in cui ciò diventa possibile.
Sono trasversali e sono procedimenti di verità: scienza, politica, arte e amore. Non tutte le società li avevano, come è successo con la Grecia. 4 condizioni generiche non sono generate dalla filosofia, ma dalle verità. Sono basati su eventi. Gli eventi sono aggiunte alle situazioni e sono descritti da nomi in eccedenza singoli. La filosofia fornisce uno spazio concettuale per un tale nome. Opera ai confini delle situazioni e della conoscenza, in tempi di crisi, di sconvolgimento dell'ordine sociale costituito. Cioè, la filosofia crea problemi piuttosto che risolverli costruendo uno spazio di pensiero nel tempo.
Nel capitolo "Modernità" Badiou definisce un "periodo" della filosofia in cui un certoconfigurazione dello spazio comune del pensiero in 4 procedure generiche di verità. Distingue le seguenti sequenze di configurazioni: matematiche (Cartesio e Leibniz), politiche (Rousseau, Hegel) e poetiche (da Nietzsche a Heidegger). Ma anche con questi cambiamenti temporanei, si può vedere il tema immutabile del Soggetto. "Dobbiamo continuare?" chiede Alain Badiou nel Manifesto della filosofia.
Riepilogo del prossimo capitolo - un riassunto delle opinioni di Heidegger alla fine degli anni '80
Nel nichilismo? l'autore esamina il confronto di Heidegger tra la tecnologia globale e il nichilismo. Secondo Badiou, la nostra era non è né tecnologica né nichilista.
Cuciture
Badiou esprime l'opinione che i problemi della filosofia siano legati al blocco della libertà di pensiero tra le procedure di verità, delegando questa funzione a una delle sue condizioni, ovvero la scienza, la politica, la poesia o l'amore. Definisce questa situazione una "cucitura". Ad esempio, questo era il marxismo, perché poneva la filosofia e altre procedure di verità in condizioni politiche.
Le "cuciture" poetiche sono discusse nel capitolo "L'età dei poeti". Quando la filosofia limitava la scienza o la politica, la poesia assumeva le loro funzioni. Prima di Heidegger non c'erano cuciture con la poesia. Badiou osserva che la poesia rimuove la categoria dell'oggetto, insistendo sul fallimento dell'essere, e che Heidegger ha cucito la filosofia con la poesia per identificarla con la conoscenza scientifica. Ora, dopo l'Era dei Poeti, è necessario sbarazzarsi di questa cucitura concettualizzando il disorientamento.
Eventi
Autoresostiene che i punti di svolta consentono alla filosofia cartesiana di continuare. In questo capitolo del Manifesto della Filosofia, Alain Badiou si sofferma brevemente su ciascuna delle quattro condizioni generiche.
In matematica, questo è un concetto distinguibile di una molteplicità indistinguibile, non limitata da alcuna proprietà della lingua. La verità forma un buco nella conoscenza: è impossibile determinare una relazione quantitativa tra un insieme infinito e molti dei suoi sottoinsiemi. Da ciò derivano gli orientamenti nominalisti, trascendenti e generici del pensiero. Il primo riconosce l'esistenza di moltitudini nominate, il secondo tollera l'indistinguibile, ma solo come segno della nostra ultima incapacità di accettare il punto di vista di una pluralità superiore. Il pensiero generico accetta la sfida, è militante, poiché le verità sono sottratte alla conoscenza e sostenute solo dalla le altà dei sudditi. Il nome dell'evento matematico è molteplicità indistinguibile o generica, puro essere-in-verità plurale.
In amore, il ritorno alla filosofia passa attraverso Lacan. Da essa la Dualità è intesa come una scissione dell'Uno. Porta alla molteplicità generica liberata dalla conoscenza.
In politica, questi sono gli eventi travagliati del 1965-1980: Rivoluzione culturale cinese, maggio 1968, Solidarietà, Rivoluzione iraniana. Il loro nome politico è sconosciuto. Ciò dimostra che l'evento è al di sopra della lingua. La politica è in grado di stabilizzare la denominazione degli eventi. Condiziona la filosofia dando un senso al modo in cui i nomi politicamente inventati per eventi vaghi si riferiscono ad altri eventi nella scienza, nell'amore e nella poesia.
In poesia, questo è il lavoro di Celan. Luichiede di essere liberato dal peso della cucitura.
Nel prossimo capitolo, l'autore pone tre domande sulla filosofia moderna: come comprendere il Due oltre la dialettica e oltre l'oggetto, così come l'indistinguibile.
Gesto platonico
Badiou si riferisce a Platone per la comprensione della relazione della filosofia con le sue quattro condizioni, così come la lotta contro i sofismi. Vede nei grandi sofismi giochi linguistici eterogenei, dubbi sull'opportunità di comprendere la verità, vicinanza retorica all'arte, politica pragmatica e aperta o "democrazia". Non è un caso che l'eliminazione delle "cuciture" in filosofia passi attraverso i sofismi. È sintomatica.
L'antiplatonismo moderno risale a Nietzsche, secondo il quale la verità è una menzogna a beneficio di qualche forma di vita. Nietzsche è anche antiplatonico nel fondere la filosofia con la poesia e abbandonare la matematica. Badiou vede il suo compito nel curare l'Europa dall'antiplatonismo, la cui chiave è il concetto di verità.
Il Filosofo propone "Platonismo del plurale". Ma cos'è la verità, molteplice nel suo essere e quindi separata dal linguaggio? Qual è la verità se risulta essere indistinguibile?
La pluralità di genere di Paul Cohen occupa il posto centrale. In Essere e l'evento, Badiou ha mostrato che la matematica è un'ontologia (l'essere in quanto tale raggiunge il compimento in matematica), ma l'evento è il non essere in quanto tale. "Generico" tiene conto delle conseguenze interne dell'evento reintegrando la situazione multipla. La verità è il risultato di molteplici intersezioni della validità di una situazione che altrimenti sarebbe generica oindistinguibile.
Badiou individua 3 criteri per la verità della pluralità: la sua immanenza, l'appartenenza a un evento complementare alla situazione, e il fallimento dell'esistenza della situazione.
Le quattro procedure della verità sono generiche. Possiamo così tornare alla triade della filosofia moderna: essere, soggetto e verità. L'essere è matematica, la verità è l'essere post-evento della molteplicità generica, e il soggetto è il momento finale del procedimento generico. Pertanto, ci sono solo soggetti creativi, scientifici, politici o amorosi. Oltre a ciò, c'è solo esistenza.
Tutti gli eventi del nostro secolo sono generici. Questo è ciò che corrisponde alle condizioni moderne della filosofia. Dal 1973 la politica è diventata egualitaria e antistatale, seguendo il generico nell'uomo e adottando un comunismo di tratti. La poesia esplora il linguaggio non-strumento. La matematica abbraccia la pura molteplicità generica senza distinzioni rappresentative. L'amore annuncia l'impegno per il puro Due, che fa del fatto dell'esistenza di uomini e donne una verità generica.
Realizzazione dell'ipotesi comunista
Gran parte della vita e del lavoro di Badiou è stata plasmata dalla sua dedizione alla rivolta studentesca del maggio 1968 a Parigi. Ne Il significato di Sarkozy scrive che il compito, dopo l'esperienza negativa degli Stati socialisti e le lezioni ambigue della Rivoluzione culturale e del maggio 1968, è complesso, instabile, sperimentale, e consiste nell'attuare l'ipotesi comunista in una forma diversa dall' alto. A suo avviso, questol'idea rimane corretta e non c'è alternativa ad essa. Se deve essere abbandonato, non ha senso fare nulla nell'ordine dell'azione collettiva. Senza la prospettiva del comunismo, nulla nel futuro storico e politico può interessare il filosofo.
Ontologia
Per Badiou, l'essere è matematicamente pura pluralità, pluralità senza l'Uno. Così è inaccessibile alla comprensione, che è sempre basata sul conteggio nel suo insieme, tranne che per il pensiero immanente alla procedura della verità o alla teoria degli insiemi. Questa eccezione è di fondamentale importanza. La teoria degli insiemi è una teoria della rappresentazione, quindi l'ontologia è una presentazione. L'ontologia come teoria degli insiemi, è la filosofia della filosofia di Alain Badiou. Per lui, solo la teoria degli insiemi può scrivere e pensare senza l'Uno.
Secondo le riflessioni di apertura in Essere ed Evento, la filosofia è sepolta nella falsa scelta tra l'essere in quanto tale, Uno o molti. Come Hegel nella sua fenomenologia dello spirito, Badiou mira a risolvere le continue difficoltà della filosofia, aprendo nuovi orizzonti di pensiero. Per lui, la vera opposizione non è tra l'Uno e i molti, ma tra questa coppia e la terza posizione escludono: il non-Uno. In effetti, questa falsa coppia è di per sé un esauriente orizzonte di possibilità per la mancanza di un terzo. I dettagli di questa tesi sono sviluppati nelle prime 6 parti di Essere ed Evento. La sua conseguenza essenziale è che non c'è accesso diretto all'essere come pura molteplicità, poiché tutto dall'interno della situazione sembra essere uno, e tutto è una situazione. Evidenteil paradosso di questa conclusione sta nella simultanea conferma di Verità e verità.
Come i suoi predecessori tedeschi e Jacques Lacan, Badiou separa il Nulla oltre la rappresentazione come non essere e come non-essere, a cui dà il nome di "vuoto", poiché denota il non-non essere, che precede anche l'assegnazione di un numero. La verità a livello ontologico è ciò che il filosofo francese, riprendendo dalla matematica, chiama plurale comune. In breve, questa è la sua base ontologica per il mondo delle verità che ha costruito.
Forse più dell'affermazione che l'ontologia è possibile, la filosofia di Alain Badiou differisce dall'affermazione della Verità e delle verità. Se il primo è, in senso stretto, filosofico, il secondo si riferisce a condizioni. La loro connessione è resa evidente dalla sottile distinzione tra religione e ateismo, o più specificamente, ateismo residuo e imitativo e pensiero post-teologico, cioè filosofia. Alain Badiou considera la filosofia essenzialmente vuota, cioè priva di accesso privilegiato a qualche sfera della Verità, inaccessibile al pensiero e alla creazione artistica, scientifica, politica e amorosa. Pertanto, la filosofia è determinata da condizioni come le procedure della verità e dell'ontologia. Il modo più semplice per formulare l'apparente paradosso temporale tra la filosofia e la Verità e le verità delle condizioni è attraverso la terminologia hegeliana: i pensieri sulle condizioni sono particolari, la categoria della Verità costruita è universale e le verità delle condizioni, cioè le vere procedure, sono uniche. In altre parole, la filosofia prende le affermazioni sulle condizioni e le mette alla prova,per così dire, in relazione all'ontologia, e poi costruisce da esse quella categoria che servirà come loro misura: la Verità. I pensieri sulle condizioni, quando passano attraverso la categoria della Verità, possono essere dichiarati verità.
Quindi, le verità di condizioni sono procedure causate da una crepa nella sequenza di rappresentazione, che anche da essa è fornita, rappresentano pensieri che attraversano la parvenza di neutralità e naturalezza della situazione attuale dalla posizione del presupposto che, ontologicamente parlando, non c'è Uno. In altre parole, le verità sono fenomeni o procedure fenomeniche che sono fedeli ai fondamenti dell'ontologia. La verità come categoria filosofica, d' altra parte, è un'articolazione universale deducibile di questi pensieri singolari, che Badiou chiama procedure generiche.
Questo processo, teso tra una collisione con il vuoto come causa e la costruzione di un sistema non basato su una re altà predeterminata dell'essere, Badiou chiama il soggetto. Il soggetto stesso include una serie di elementi o momenti: intervento, fedeltà e coercizione. Più specificamente, questo processo (data la natura della verità ontologica) comporta una sequenza di sottrazioni che sono sempre sottratte a tutti i concetti dell'Uno. La verità, quindi, è il processo di sottrazione delle verità.
