La filosofa Hannah Arendt sapeva in prima persona cos'è il totalitarismo. Essendo di origine ebraica, passò attraverso un campo di concentramento nazista, da dove ebbe la fortuna di fuggire. Successivamente è arrivata negli Stati Uniti e ha vissuto in quel paese fino alla sua morte. I suoi scritti sulla fenomenologia hanno influenzato filosofi come Maurice Merleau-Ponty, Jurgen Habermas, Giorgio Agamben, W alter Benjamin e altri. Allo stesso tempo, queste opere hanno alienato molte persone da lei, anche amici intimi. Chi è questa donna che ha ricevuto una valutazione così ambigua nella società? Il nostro articolo racconterà il percorso di vita di Hannah Arendt, il suo sviluppo come filosofa e chiarirà brevemente l'essenza dei suoi libri.
Infanzia
Hannah Arendt è nata nel 1906, il 14 ottobre, nella città di Linden (Impero tedesco). Entrambi i suoi genitori provenivano dalla Prussia orientale. L'ingegnere Paul Arendt e sua moglie Martha Kohn erano ebrei ma conducevano uno stile di vita laico. Già durante l'infanzia, trascorsaKönigsberg, la ragazza ha affrontato manifestazioni di antisemitismo. In questo caso, è stata istruita da sua madre. Se l'insegnante faceva osservazioni antisemite, Hannah doveva alzarsi e lasciare l'aula. Successivamente, la madre aveva il diritto di sporgere denuncia per iscritto. E la ragazza ha dovuto affrontare lei stessa i suoi compagni di classe antisemiti. In linea di principio, la sua infanzia è trascorsa felicemente. La famiglia non ha nemmeno usato la parola "ebreo", ma non si è lasciata trattare con mancanza di rispetto.
Hannah Arendt: biografia
La ragazza fin dall'infanzia ha mostrato un debole per le discipline umanistiche. Ha studiato in tre università: a Marburg, Friburgo e Heidelberg. I suoi maestri spirituali nel campo della filosofia furono Martin Heidegger e Karl Jaspers. La ragazza non era affatto una "calza blu". Nel 1929 sposò Gunther Anders. Ma questo matrimonio è andato in pezzi dopo otto anni. In secondo luogo, ha sposato Heinrich Blucher. Essendo sc altra, la ragazza si rese subito conto di ciò che l'ascesa al potere dei nazisti aveva promesso a lei e ai suoi cari. Pertanto, già nel 1933, fuggì in Francia. Ma il nazismo l'ha sopraffatta anche lì. Nel 1940 fu internata nel campo di Gurs. È riuscita a scappare e va a Lisbona, e da lì negli Stati Uniti d'America. Hannah Arendt si stabilì a New York, lavorò come corrispondente per la rivista The New Yorker. In questa veste, venne a Gerusalemme nel 1961, al processo di Adolf Eichmann.
Questo evento è stato la base per il suo famoso libro, La banalità del male. Alla fine della sua vita insegnò nelle università ecollege negli Stati Uniti. Morì all'età di 69 anni nel dicembre 1975 a New York. Sul difficile destino di Hannah Arendt nel 2012, la regista Margaret von Trotta ha realizzato un film con lo stesso nome.
Significato in filosofia
Nel patrimonio creativo di Hannah Arendt ci sono circa cinquecento opere di vario soggetto. Tuttavia, sono tutti uniti da un'idea: comprendere i processi in atto nella società del ventesimo secolo. Secondo il filosofo della politica, l'umanità non è minacciata da cataclismi della natura e non da invasioni dall'esterno. Il principale nemico si annida all'interno della società: è il desiderio di controllare tutti. Hannah Arendt, i cui libri hanno deluso molti ebrei, non pensava in termini di "popoli", "gruppi etnici". Non li divise in "colpevoli" e "agnelli al macello". Ai suoi occhi erano tutti umani. E ogni persona è unica. È la fondatrice della teoria dell'origine e dell'esistenza del totalitarismo.
Lavori principali. "La banalità del male"
Forse questo è il libro più scandaloso che Hannah Arendt abbia scritto. La banalità del male: Eichmann a Gerusalemme uscì due anni dopo il processo alle SS-Obersturmbannführer. Fu la testimonianza dell '"architetto dell'Olocausto" a costringere il filosofo a ripensare agli eventi accaduti durante il regno dei nazisti ea dare loro una nuova valutazione. Il capo del dipartimento della Gestapo ha parlato del suo lavoro sulla "soluzione finale della questione ebraica" come di una routine d'ufficio. Non era affatto un antisemita convinto, tormentato da un bagnante, da uno psicopatico o da una persona imperfetta. Stava solo eseguendo gli ordini. E quello era l'incubo principale. L'Olocausto è l'orribile banalità del male. Il filosofo non mostra riverenza per le vittime e non bestemmia indiscriminatamente l'intero popolo tedesco. Il male più grande è prodotto dal burocrate che svolge meticolosamente le sue funzioni. Il colpevole è il sistema che crea questi doveri di distruzione di massa.
Sulla violenza
Nel 1969, il filosofo ha continuato a sviluppare il tema del potere e della libertà umana. La violenza è solo uno strumento con cui alcune persone e partiti ottengono ciò che vogliono. Così dice Hannah Arendt. "On Violence" è un'opera filosofica complessa. Il teorico politico distingue tra concetti come governo e totalitarismo. Il potere è connesso con la necessità di agire insieme, di cercare alleati, di negoziare. L'assenza di questo porta a una perdita di autorità, di coerenza. Il sovrano, sentendo il trono frantumato sotto di lui, cerca di resistere con la violenza … e lui stesso diventa suo ostaggio. Non può più allentare la presa. Così nasce il terrore.
Le origini del totalitarismo
Questo libro è stato pubblicato nel 1951. È grazie a lei che Hannah Arendt è chiamata la fondatrice della teoria del totalitarismo. In esso, il filosofo esplora i vari sistemi sociali che sono esistiti nel corso della storia umana. Giunge alla conclusione che il totalitarismo non è come le tirannie, i dispotismi e gli esempi di autoritarismo dell'antichità. È un prodotto del Novecento. Arendt definisce la Germania nazista e la Russia stalinista classici esempi di società totalitaria. Il filosofo analizza il socialeragioni economiche per l'emergere di questo sistema, ne individua le caratteristiche e le caratteristiche principali. Fondamentalmente, il libro tratta esempi di terrore nella Germania nazista, che la stessa Hannah Arendt ha affrontato direttamente. Le origini del totalitarismo, tuttavia, è un'opera senza tempo. Possiamo vedere alcune caratteristiche di questo sistema nelle nostre società contemporanee del ventunesimo secolo.
