Il filosofo Frank: biografia, vita personale, lavori scientifici, insegnamenti filosofici

2024 Autore: Henry Conors | [email protected]. Ultima modifica: 2024-02-12 09:05

Il filosofo Frank è conosciuto principalmente come seguace del pensatore russo Vladimir Solovyov. Il contributo di questa persona religiosa alla filosofia russa è difficile da sopravvalutare. Personaggi letterari che hanno vissuto e lavorato nella stessa epoca con Semyon Ludwigovich hanno affermato che anche in gioventù era saggio e ragionevole oltre i suoi anni.

Ruolo nella filosofia russa

Frank è stato descritto come un uomo che non aveva fretta e un po' lento nelle parole, che richiedeva un approccio completo nei giudizi e nelle opinioni, calmo e completamente imperturbabile, con occhi radiosi e stupefacenti, dai quali fluivano luce e gentilezza. Gli occhi del filosofo Semyon Ludvigovich sono ricordati da tutti coloro che lo hanno conosciuto durante la sua vita.

Questo è un famoso filosofo, psicologo, pensatore religioso russo. La sua biografia e il suo percorso creativo sono oggetto di articoli scientifici, abstract e relazioni. Tutte le opere del filosofo russo Frank sono state tradotte in molte lingue del mondo. L'essenza principale delle sue opere risiede nella ricerca e nell'analisi dell'unità della vita spirituale con il corpoguscio. L'uomo, per lui, è un substrato inseparabile, misterioso e incomprensibile. Semyon Ludwigovich Frank aveva un atteggiamento fortemente negativo nei confronti del collettivismo, lo considerava "ceppi" per l'individuo. Qualsiasi dettato è l'opposto della libertà, senza la quale l'unità con l'Onnipotente è impossibile.

Biografia: infanzia

Semyon Ludwigovich Frank (1877-1950) nacque in una famiglia ebrea. Il padre del filosofo era un medico laureato all'Università di Mosca nel 1872 (1872). Ludwig Semenovich trascorse tutta la sua giovinezza in Polonia, ma durante la rivolta polacca del 1863 decise di trasferirsi a Mosca, dove incontrò la sua futura moglie, la madre del filosofo Frank, Rozalia Moiseevna Rossiyanskaya.

Quando nacque il ragazzo, suo padre partecipò alla guerra russo-turca e morì cinque anni dopo. Quasi nove anni dopo la morte di suo marito, Rozalia Moiseevna si sposò una seconda volta. Padre S. L. Frank è stato sostituito dal suo patrigno V. I. Zak, che ha lavorato come farmacista. Poco prima del matrimonio, Zak tornò dall'esilio in Siberia.

Frank ha ricevuto la sua istruzione a casa. La questione dell'istruzione domiciliare è stata affrontata con tutta serietà da suo nonno materno, Moisei Mironovich Rossiyansky. Quest'uomo negli anni '60 del secolo scorso era a capo della comunità ebraica a Mosca. Da lui Frank si interessò ai problemi filosofici della religione. Il russo insegnò a suo nipote la lingua ebraica, insieme lessero la Bibbia, la storia del popolo ebraico.

La seconda persona che ha avuto un'influenza notevole sulla visione del mondo di Semyon Frank è stato il suo patrigno V. I. Zak. Un uomo ha trascorso tutti i suoi anni giovaniliin un ambiente populista rivoluzionario. Sotto la guida di Zack, Frank venne a conoscenza del lavoro dei democratici di quel tempo, N. K.

Studi universitari

Nel 1892, la famiglia lasciò Mosca per Nizhny Novgorod, dove il futuro filosofo S. L. Frank fu educato in palestra. Durante i suoi studi si unì al movimento marxista e si avvicinò a un gruppo di rivoluzionari.

Nel 1894, il pensatore entrò nella facoltà di giurisprudenza dell'Università di Mosca. Frank spesso s altava le lezioni, trascinato dalle visite ai circoli di economia politica. Il giovane diciassettenne era ossessionato da questioni di socialismo e opinioni propagandistiche. Partecipò personalmente all'agitazione dei lavoratori per la rivoluzione.

Questo andò avanti per un po', finché Semyon Ludwigovich non trasse una conclusione sul fallimento scientifico del marxismo. All'età di 19 anni, Frank abbandonò le attività rivoluzionarie, ma aveva bisogno di tempo per colmare il divario di conoscenze. Nel 1898, dopo aver ricevuto un certificato di completamento di otto semestri dell'università, decise di posticipare gli esami all'anno successivo.

Tuttavia, a causa dei disordini studenteschi iniziati nella primavera del 1899 in tutto il paese, non riuscì a superare gli esami. Una nuova tappa è iniziata nella biografia di Semyon Ludwigovich Frank: è stato arrestato per aver partecipato al movimento di protesta, e poi espulso da Mosca con la privazione del diritto di vivere nelle città universitarie. Niente èil giovane filosofo ha dovuto fare come tornare da sua madre a Nizhny Novgorod. Ma non rimase nemmeno lì a lungo. Decisi di andare a Berlino per seguire un corso di lezioni di filosofia ed economia politica.

Anni di studio e di peregrinazioni

Così lo stesso filosofo definì il periodo nella sua biografia dal 1905 al 1906. Alla fine del periodo di esilio nel 1901, Frank poté tornare in Russia, dove superò con successo gli esami finali a Kazan e conseguì un dottorato di ricerca. Il modo principale di guadagnare per Frank erano le traduzioni. Frequenti viaggi all'estero sono stati causati dall'interesse per la rivista francese "Liberation", curata dal suo amico Peter Struve. In questa edizione il pensatore pubblicò le sue prime opere.

Nel 1905, dopo la rivoluzione, Frank si trasferì a San Pietroburgo, dove lavorò come editore nei settimanali "Polyarnaya Zvezda", "Libertà e cultura", "New Way". Ci sono stati cambiamenti nelle opinioni politiche dell'autore. Ora prese una posizione più conservatrice in relazione al sistema politico-stato dell'Impero russo, iniziò a criticare le idee socialiste, considerandole utopiche.

Vita privata, famiglia, bambini

Nel 1906 iniziò la sua carriera di insegnante e accademica. Nella palestra di M. N. Stoyunina, Frank ha tenuto conferenze sulla psicologia sociale, tra il pubblico di cui ha incontrato la sua futura moglie, Tatyana Bartseva. Nel 1908 i giovani si sposarono. Lo stesso Frank credeva che dal momento del suo matrimonio, "l'era della giovinezza einsegnamenti". Dopo aver creato una famiglia, ha smesso di cercare le sue vie interiori ed esteriori, chiamando. Quattro eredi nacquero in un matrimonio con Tatyana Sergeevna: Victor (1909), Natalya (1910), Alexei (1912) e nel 1920 nacque un figlio, Vasily Semenovich Frank.

Semyon Ludwigovich Frank, dopo aver creato una famiglia, ha rivisto il suo atteggiamento nei confronti della vita e dei valori religiosi, a seguito dei quali ha deciso di accettare la fede ortodossa nel 1912. Nello stesso anno assunse la posizione di Privatdozent presso l'Università di San Pietroburgo e un anno dopo fu inviato in Germania, dove scrisse la prima opera, L'oggetto della conoscenza, che lo glorificò come pensatore. A proposito, lo stesso lavoro ha costituito la base della tesi di laurea, che Frank ha difeso con successo nella primavera del 1916. Semyon Lyudvigovich non è mai riuscito a ottenere un dottorato, nonostante il lavoro di tesi fosse pronto. La ragione di tutto fu la rivoluzione del 1917.

Decano dell'Università di Saratov

Nel periodo dal 1917 al 1921, Frank assunse la carica di preside della Facoltà di Storia e Filosofia dell'Università di Saratov. E sebbene non considerasse questo lavoro redditizio o promettente, non c'era scelta: era quasi impossibile continuare a impegnarsi in attività scientifiche a Mosca. Ma anche a Saratov, le condizioni di vita durante la guerra civile sembravano insopportabili a Frank. Il filosofo tornò a Mosca, dove fu eletto membro dell '"Istituto filosofico". Nello stesso luogo, insieme a Berdyaev, crea l'Accademia di Cultura Spirituale, dove tiene conferenze, trattando questioni culturali, umanistiche, religiose e filosofiche generali. Nel periodo 1921-1922 furono pubblicati libriFrank Semyon Ludwigovich "Saggio sulla metodologia delle scienze sociali" e "Introduzione alla filosofia in una presentazione concisa".

Lasciare la Patria…

La situazione politica in Russia non è diventata più stabile. Nel 1922, per decisione del governo sovietico, i rappresentanti dell'intellighenzia furono massicciamente espulsi dalla Russia. Scienziati, scrittori, filosofi, tra cui Frank, lasciarono San Pietroburgo nel tardo autunno su navi tedesche. "Prussia" e "Oberburgomaster Haken" lasciarono il porto di San Pietroburgo. Questo evento è stato un punto di svolta nella biografia di Semyon Lyudvigovich Frank, che, purtroppo, non avrà l'opportunità di tornare in patria in futuro.

Aveva 45 anni al momento della deportazione. A prima vista, sembra che la continuazione del suo lavoro sia impossibile. Tuttavia, come scrive il figlio di Semyon Ludwigovich Frank, Vasily Semyonovich Frank, suo padre ha creato le sue migliori opere nell'emigrazione forzata. Il dolore che ha vissuto in una terra straniera e la completa solitudine spirituale lo hanno spinto a scrivere nuovi trattati.

…Cosa dovrei fare io e gli altri per salvare il mondo e quindi giustificare la mia vita per la prima volta? Prima della catastrofe del 1917, c'era una sola risposta: migliorare le condizioni sociali e politiche delle persone. Ora - il rovesciamento dei bolscevichi, il ripristino delle passate forme di vita delle persone. Insieme a questo tipo di risposta in Russia ce n'è un altro, ad esso correlato: il tolstoismo, la predicazione della "perfezione morale", il lavoro educativo su se stessi …

Insieme alla sua famiglia, il filosofo arrivò in Germania. La coppia Frank si stabilì a Berlino. Ottima conoscenza del tedescola lingua offriva molti vantaggi, ma guadagnarsi da vivere in una terra straniera non era facile. In un primo momento, il filosofo lavorò presso l'Accademia Religioso-filosofica, che in seguito, divenuta uno dei centri dei migranti russi, fu trasferita da Berlino a Parigi. Inoltre, Frank ha tenuto conferenze al Russian Scientific Institute, dove i visitatori provenienti dalla Russia sono stati formati secondo il programma universitario.

Vita da ebreo solitario

Con l'avvento al potere di Hitler, molti ebrei rimasero senza lavoro. Anche la famiglia del filosofo russo Frank era in pericolo. Inoltre, poco prima dello scoppio della seconda guerra mondiale, fu più volte chiamato per interviste dalla Gestapo. Anticipando il pericolo, lasciò frettolosamente la Germania nazista per la Francia, e qualche tempo dopo sua moglie e i suoi figli andarono da lui.

Durante l'intero periodo, mentre Frank viveva in Germania, dovette nascondersi, essere un recluso, cosa che non poteva non riflettersi nel suo lavoro. Per il 1924-1926 il filosofo scrisse diversi trattati per studenti russi. Tra le opere di quel periodo, i libri più popolari erano The Crash of Idols, The Foundations of Marxism e The Meaning of Life. Semyon Ludwigovich Frank ha cercato di trasmettere il suo stato di confusione e incomprensione, dolore per la sconfitta del popolo russo. I suoi libri eccitavano la mente, portando a domande legittime.

In generale, l'autore dimostra apertamente il suo scetticismo nei confronti di tutti i cambiamenti in atto in Russia di quel periodo. Il piano di salvezza delineato dai bolscevichi lo definisce utopico, erroneo e del tutto inadatto. I fallimenti del colpo di stato sociale suggerisconolui al pensiero di dover salvargli la vita.

Sul significato della vita

Il filosofo Frank in questo lavoro cerca di argomentare la sua opinione sull'insensatezza della vita in quanto tale. La condizione minima per ottenere un senso nella vita è la presenza della libertà. Solo essendo libero, una persona ha l'opportunità di vivere come vuole, di agire in modo significativo, di lottare per un obiettivo specifico. Ma ogni membro della società moderna è avvolto da doveri, necessità, tradizioni, costumi, responsabilità.

Inoltre, una persona non può essere libera a causa della sua fisicità. Tutte le persone senza eccezione sono soggette alle leggi meccaniche della materia. Nel libro Il senso della vita, S. L. Frank descrive la natura paradossale dell'essere. Mentre alcuni trascorrono il tempo loro assegnato in baldoria e intrattenimento, altri si astengono dai piaceri e conducono uno stile di vita ascetico. Qualcuno, impantanato nei problemi quotidiani, si rammarica di non aver salvato la sua libertà e di essersi sposato, e qualcuno non ha fretta di mettere su famiglia, ma nella vecchiaia soffre di solitudine e mancanza di amore, calore familiare, conforto. Ma in un modo o nell' altro, alla fine della loro vita, tutti arrivano a capire che la vita è stata vissuta in modo sbagliato, non come la vedono ora.

Nel suo libro, Frank conclude che le dipendenze umane sono ingannevoli. Ciò che sembra essere importante e prezioso non ha molta importanza. Le persone sono spesso deluse quando si rendono conto dei propri errori, ma nulla può essere corretto. Alla questione della ricerca del senso della vita, il filosofo si avvicina di piùa livello globale, suggerendo che potrebbe essere nascosto da qualche parte nell'universo. Ma dopo aver tratto una serie di conclusioni, giunge alla conclusione che la vita dell'umanità nel suo insieme è solo un insieme di incidenti insignificanti, una serie caotica di circostanze, fatti ed eventi che non portano da nessuna parte, non perseguono alcun obiettivo.

Nella sua filosofia, Semyon Ludwigovich Frank percepisce la storia come un tentativo di presentare ideali umanistici. Il progresso tecnologico è un'illusione di successo che ha ispirato intere generazioni. Non ha portato a una vita felice per le persone, ma si è trasformato nell'invenzione di armi mortali e guerre terribili. Secondo l'autore, l'umanità non si evolve. Al contrario, torna indietro nel suo sviluppo e al momento è ancora più lontano dalla meta rispetto a migliaia di anni fa. Così, la vita di ogni persona solo illusoria sembra essere felice sullo sfondo dell'esistenza e dello sviluppo di tutta l'umanità.

Inoltre Semyon Lyudvigovich scrive che il significato della vita come oggetto perfetto non può essere trovato una volta per tutte. Non è dato a una persona dall'esterno, ma è dentro di lui, è radicato nella vita stessa. Ma anche se fosse possibile trovare un senso della vita pronto e comprensibile, una persona non lo accetterebbe come un dono dall' alto o ne rimarrebbe insoddisfatto. Il senso della vita deve essere elaborato dagli sforzi di ciascuno di noi, che è una sorta di giustificazione per la nostra stessa esistenza.

Filosoficando su questo argomento, Frank tocca la questione della religione. Secondo la definizione del pensatore, una persona è una creatura che appartiene al mondo divino e terreno, e il suo cuore è all'incrocioquesti due mondi. Ogni persona dovrebbe tendere a Dio, ma peccare costantemente e inevitabilmente a causa della sua debolezza e dei suoi limiti spirituali. In questo contesto, il senso della vita è la ricerca di un modo per superare la propria peccaminosità personale.

La posizione del filosofo Frank su questo tema è inequivocabile: una persona è organizzata in modo tale che a priori non può essere senza peccato, ma può vivere una vita meno peccaminosa. La via più breve per vincere la peccaminosità è scelta da eremiti e monaci che rinunciano al mondo esterno e si dedicano a Dio. Tuttavia, questo non è l'unico percorso disponibile.

Il filosofo russo S. L. Frank sostiene le idee di Friedrich Nietzsche, che consentiva la partecipazione agli affari del mondo peccaminoso, ma a tal punto che le azioni miravano a superare o almeno ridurre non solo il personale, ma anche il mondo peccaminosità.

Come esempio, Frank cita la situazione con la guerra, perché questa, senza dubbio, è una questione peccaminosa. Un credente che rinuncia al mondo esterno e si astiene dal partecipare alla guerra fa tutto bene: non gode dei frutti della guerra e non accetta nulla dallo Stato che fa la guerra. Se consideriamo la gente comune, sarà meno peccaminosa la posizione di colui che, prendendo parte alla guerra, condivide la responsabilità di ciò che ha fatto insieme allo Stato. A sua volta, una persona che non prende parte direttamente alle battaglie, ma allo stesso tempo gode dei frutti della guerra, è più peccaminosa.

Il bene si crea solo dal bene. La filosofia di Semyon Ludwigovich Frank dice che il vero beneimpercettibilmente, si nasconde sempre silenziosamente nelle anime delle persone, nascosto dal rumore e dal trambusto. Quindi, il senso della vita che una persona dovrebbe cercare nel limitare il male nel mondo e nel manifestare il bene.

Fondamenti spirituali della società

Pochi anni dopo, nel 1930, Frank scrisse di filosofia sociale, che oggi è considerata una delle sue opere più significative: I fondamenti spirituali della società. In questo lavoro Frank ha incluso per la prima volta il termine "unità totale", che ha usato nello studio della vita sociale dei russi. Il filosofo ha sostenuto che lo stato della società riflette ugualmente la connessione di ogni individuo con Dio.

Nella prima metà del secolo scorso, molti autori hanno tentato di rivedere le basi del liberalismo politico. Uno di coloro che sostenevano le idee liberali era S. L. Frank. "I Fondamenti Spirituali della Società" non contiene solo un'interpretazione filosofica. L'autore credeva che i valori spirituali fossero di fondamentale importanza e che la libertà e la legge dovessero servirli. Franca ha voluto unire le idee di libertà personale e l'unità della religione con lo Stato. Tale trilogia avrebbe dovuto costituire la base di un'interpretazione versatile del mondo.

Durante la guerra

L'opera più famosa di Frank è il libro "Incomprensibile". Dedicò molto tempo a scriverlo, iniziò a lavorarci mentre era in Germania, ma nelle attuali condizioni politiche non riuscì a completare il libro. Per molto tempo Frank non riuscì a trovare un editore che pubblicasse il suo lavoro e alla fine lo tradusse in russo. L'opera fu pubblicata a Parigi nel 1939.

A proposito, dal 1938 russoil filosofo visse in Francia. Anche sua moglie è emigrata qui dalla Germania. I figli di Frank erano in Inghilterra. In primo luogo, i Franchi si stabilirono nel sud della Francia nella località turistica di Lavière, ma presto si trasferirono nella capitale, stabilendosi in un'area abitata principalmente da migranti russi. Quando la seconda guerra mondiale era in pieno svolgimento, la famiglia del pensatore dovette trasferirsi nuovamente nel sud della Francia, nel piccolo villaggio di Saint-Pierre-d'Allevard, non lontano da Grenoble. Ma anche lì, sembrerebbe, in un luogo tranquillo e remoto, la Gestapo spesso radunava gli ebrei. Poi Frank e sua moglie dovettero nascondersi nella foresta per diversi giorni.

Nel 1945, quando le truppe sovietiche liberarono il mondo dalla peste bruna, la famiglia si trasferì a Grenoble e in autunno partì per l'Inghilterra, dove si riunirono ai loro figli. Per tutto il periodo del suo soggiorno in Francia, il filosofo russo Frank ha lavorato scrupolosamente al libro "Dio è con noi" e "La luce nell'oscurità". Entrambi questi lavori furono pubblicati nel 1949.

Ultimi anni di vita

Dal 1945, Frank ha vissuto a Londra con sua figlia Natalia. La donna ha cresciuto due figli senza suo marito: è morto in guerra. Con loro viveva anche il figlio di Frank, Alexei, che fu gravemente ferito al fronte. Durante questo periodo, il filosofo lavorò a un libro che sarebbe poi diventato l'ultimo. L'opera "Reality and Man" fu completata nel 1947, ma fu pubblicata molto più tardi, quasi 10 anni dopo.

Vale la pena notare che Semyon Ludwigovich non ha mai avuto una buona salute. Inoltre, a metà degli anni '30, ebbe un infarto. Le difficoltà della guerra e la persecuzione degli ebrei non potevano che intaccare la sua salute. E nell'agosto del 1950, i medici scoprirono che aveva un tumore maligno del polmone. Quattro mesi dopo, il 10 dicembre 1950, Frank morì.

Durante una malattia accompagnata da insopportabili tormenti fisici, il filosofo visse profonde esperienze religiose. Semyon Ludwigovich percepiva la sua sofferenza come un sentimento di unità con Dio. Frank ha condiviso i suoi pensieri con il fratellastro Leo Zach. In particolare, ha detto che confrontando la sua sofferenza e la sofferenza di Cristo, ha sopportato più facilmente il dolore.

L'ideologia seguita dal filosofo

Frank è considerato un seguace del filosofo russo Vladimir Solovyov. L'idea principale della filosofia di Semyon Ludwigovich è anche l'idea di unità. Ma a differenza di Solovyov, Frank considera il suo mondo esterno e l'esperienza interiore dell'individuo. Nel suo lavoro, c'è una critica delle idee materialistiche e una giustificazione filosofica per visioni alternative sul mondo, l'ordine sociale. Il filosofo russo considerava questa creazione di una tale giustificazione l'opera della sua vita.

Le principali conclusioni del pensatore sono presenti in tre libri, concepiti come una trilogia: "The Subject of Knowledge", "The Spiritual Foundations of Society" e "The Soul of Man". Semyon Ludwigovich Frank considerava il suo lavoro più difficile la lama "The Subject of Knowledge". In esso, ha cercato di dimostrare l'esistenza di due tipi di conoscenza: teorica razionale e pratica diretta. Per l'essere assoluto, entrambi i tipi hanno il diritto di esistere. In The Soul of Man, Frank ha cercato di distinguere tra l'anima eguscio del corpo, mentre posizionava una persona come una creatura con un profondo mondo interiore, formato come risultato dell'impatto dell'ambiente materiale circostante.

Semyon Ludwigovich è riuscito a dimostrare che non solo gli individui, ma intere nazioni hanno un'anima. Inoltre, questo argomento è stato utilizzato per un'ulteriore interpretazione del movimento bolscevico. Il filosofo credeva che fosse causato dalla disintegrazione spirituale dell'autocoscienza dei russi, dalla perdita dell'unità nazionale. Il modo in cui Semyon Ludwigovich Frank intende il nichilismo può essere compreso dalle sue affermazioni:

… L'intellettuale russo non conosce nessun valore assoluto, nessun criterio, nessun orientamento nella vita, fatta eccezione per la differenziazione morale di persone, azioni, stati in buoni e cattivi, buoni e cattivi. Il moralismo dell'intellighenzia russa è solo un'espressione e un riflesso del suo nichilismo. Per nichilismo intendo la negazione o il non riconoscimento di valori assoluti (oggettivi)…

Frank ha criticato il liberalismo dell'epoca. Questo concetto è stato investito nell'interpretazione della rivoluzione bolscevica, nata, come credeva il pensatore, a causa dei limiti spirituali degli oppositori conservatori e liberali. Sia i conservatori che i liberali avrebbero dovuto unirsi nella lotta contro i bolscevichi, ma invece hanno tutti abbandonato le loro origini religiose. E anche la disponibilità di conoscenze ed esperienze tecniche non ha permesso di resistere ai socialdemocratici del Partito popolare russo.

Allo stesso tempo, la democrazia, secondo Frank, è un regime politico tutt' altro che ideale. La democrazia implica innanzitutto la possibilità di sbagliare, ma allo stesso tempotempo offre l'opportunità di correggerli, consente di fare una scelta a favore di un' altra opzione. Frank lo spiega dicendo che si può conoscere solo la verità dentro di sé. Al di fuori delle persone e al di fuori dell'autoconoscenza collettiva, è impossibile determinare la verità, quindi l'imperfezione dell'essenza umana è un argomento indubbio a favore delle visioni democratiche. Questo regime politico presuppone la libertà del popolo da persone che, come credeva Frank, "si immaginavano i salvatori dell'umanità". La democrazia è sbagliata a essere considerata una fede nella giustizia, ma è una sorta di garanzia della negazione di ogni tipo di infallibilità, del riconoscimento dei diritti delle minoranze e di ogni persona a prendere parte a questioni di importanza nazionale.

La passività della cultura religiosa russa ha avuto anche un impatto negativo sullo stato del sistema politico-stato, secondo Frank. Nelle sue opere, ha lamentato il declino delle tradizioni umanistiche in Europa e Russia, che ha portato al decadimento del sentimento nazionale e del patriottismo.

L'esperienza rivoluzionaria e l'emigrazione hanno costretto Frank a cercare risposte alle sue domande nella religione. Sempre più spesso si rivolgeva alla Bibbia. Questo può spiegare perché la creatività del periodo maturo ha acquisito caratteristiche confessionali. Frank ha sostenuto che Gesù è incomprensibile a meno che non ci si mantenga in contatto con la religione. Il filosofo era sicuro che la compassione fosse un'opportunità diretta per avvicinarsi a Dio.

Caratterizzando la propria filosofia, Frank scrive delle sue opinioni religiose e sociali, definite da esse come manifestazionirealismo cristiano. Il filosofo ha riconosciuto la base divina e il valore religioso positivo di tutto ciò che esiste e si combina con l'esperienza empirica.

Finitura

Riassumendo, proviamo a identificare le direzioni principali del pensiero filosofico di Frank. Le opere del filosofo si basano sul desiderio di comprendere l'ignoto, di unire il personale e il pubblico, il religioso e lo stato. Il principale problema teorico che il pensatore sta cercando di risolvere nei suoi scritti è conoscere se stesso, il significato della vita e della peccaminosità, minimizzando ciò che una persona ha l'opportunità di diventare felice.

Ha parlato del fatto che il mondo ha bisogno di tempo per concentrarsi sui cambiamenti in corso nell'ordine sociale, anche se questi cambiamenti sono paradossali. In questo senso, la giustificazione dell'oggettività dell'oggetto della conoscenza è un importante risultato della teoria di Frank.